Petra Tabarelli

Tag: Frauengeschichte

  • Adoption und Eheschließungen als Machtfaktor im Prinzipat am Beispiel von Agrippina der Jüngeren und Nero

    Adoption und Eheschließungen als Machtfaktor im Prinzipat am Beispiel von Agrippina der Jüngeren und Nero

    Diese Hausarbeit habe ich im Sommersemester 2011 im Seminar “Nero und das Ende der iulisch-claudischen Dynastie” bei Dr. Andreas Goltz (Geschichte, Uni Mainz) verfasst.

    Einleitung

    Agrippina die Jüngere[1]Agrippina die Jüngere wird im Folgenden nur mit ihrem praenomen genannt. Ihre Mutter, Agrippina die Ältere, wird dagegen immer mit dem Ephilet „die Ältere“ genannt. galt lange Zeit bis in das 20. Jahrhundert als skrupellose, machtbesessene Frau, die Morde beging, um sich und ihren Sohn Lucius Domitius Ahenobarbus, den späteren Kaiser Nero[2]Nero wird im Folgenden nur mit diesem Namensbestandteil genannt, wenngleich er bis zu seiner Adoption „Lucius Domitius Ahenobarbus“ hieß und durch die Adoption mit vollem Namen „Nero Claudius … Continue reading, in den Mittelpunkt des römischen Imperiums zu stellen. Diese einstimmig negativ konnotierte Sichtweise basiert auf der Rezeption der uns überlieferten Quellen, die von Agrippina der Jüngeren und Nero berichten. Es sind nur drei Quellen von drei Autoren überliefert, die über die Jugend Kaiser Neros berichten: Die „Annales“ von Tacitus aus dem frühen 2. Jahrhundert, die Biographien über Claudius und Nero von Sueton, die ein paar Jahre nach Tacitus‘ Werk erschienen, sowie die „Römische Geschichte“ des griechischen Historikers Cassius Dio aus der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts. Doch keiner der Autoren hat Nero persönlich erlebt. Allein Tacitus könnte Kindheitserinnerungen an die letzten Regierungsjahre Neros haben. Dieser starb als Tacitus zehn Jahre alt war. Daher basieren die Aussagen der genannten Autoren auf mündlichen Tradierungen, die durch spätere Rezeptionen beeinflusst wurden.[3]Sueton verstand sich als Schriftsteller und nicht als Historiker. Sein Anspruch war es nicht, möglichst realitätsgetreu die Person wiederzugeben, sondern unterhaltend zu schreiben. Mit Agrippina verbanden die Autoren den Stereotyp der skrupellosen Schönen.[4]Vgl. Barrett, Agrippina, S. XIV. Erst nach dem zweiten Weltkrieg begann die Forschung, Agrippina werturteilsfreier zu sehen und den Ehrgeiz und den Machthunger im zeitlichen und sozialen Kontext zu relativieren.

    Die folgende Seminararbeit wird Agrippinas Beweggründe für eine Hochzeit mit princeps Claudius‘ und der anschließenden Adoption ihres Sohnes durch ihren dritten Ehemann Claudius anhand von Quellen darlegen, aber auch deren Objektivität zu hinterfragen. Hierzu wird im Hauptteil zunächst der Vorgang der Adoption in seinen Formen während der römischen Republik und des Imperiums dargestellt und kurz auf Agrippinas Leben bis zu ihrer Heirat mit princeps Claudius eingegangen. Schließlich wird die Adoption Neros anhand von Quellenzitaten und Forschungsliteratur beleuchtet.

    Zur Stützung der angeführten Argumente in dieser Seminararbeit wird aktuelle Forschungsliteratur renommierter Autoren herangezogen. Eine besonders hilfreiche Stütze in der neueren Forschung um Agrippina der Jüngeren sind die Werke von Anthony Barrett und Gerhard H. Waldherr, die in ihren Biografien über Agrippina bzw. Nero eine objektivere Charakterisierung Agrippinas entwerfen.

    Formen von Adoption in der Späten Römischen Republik und im Kaiserreich

    Adoptionen waren in der römischen Antike ein häufiger Vorgang. Schon in der Gründungssage der Stadt Rom wird von der Adoption Romulus‘ und Remus‘ berichtet. Kinderlosigkeit und Elternlosigkeit waren so weit verbreitet, dass es hierfür einen gemeinsamen Begriff gab: orbitas.[5]Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 13; vgl. Ebenso: Corbier, Divorce and Adoption, S. 63. Die Adoption diente der Beendigung der orbitas.[6]Vgl. Corbier, Divorce and Adoption, S. 63. In der römischen Rechtsaufassung unterstand das Kind der väterlichen patria potestas, deren Voraussetzung der Besitz des römischen Bürgerrechts war. Diese war die rechtliche Voraussetzung, dass ein adoptierter Sohn später die Stellung seines Vaters übernehmen durfte. Personen ohne patria potestas durften auch keine Adoption vollziehen.[7]Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 14.

    Man unterscheidet in der heutigen Forschung zwischen zwei Formen der Adoption während der römischen Republik und des Prinzipats: arrogatio[8]Auch adrogatio genannt. und adoptio.[9]Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 5; vgl. ebenso: Kunst, römische Adoption, S. 13, sowie: Corbier, Divorce and Adoption, S. 63-64. Durch arrogatio wurden erwachsene Personen sui iuris und deren Familie als Ganzes durch den Adoptivvater in dessen Familie eingegliedert. Die Familie verlor damit ihre selbstständige Existenz und auch ihr Vermögen an den neuen pater familias.[10]Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 15-16. Zum Verfahren der arrogatio siehe Kunst, römische Adoption, S. 16-19. Adoptio war dagegen eine Angelegenheit zwischen zwei Familienvätern um die Adoption eines Kindes unter patria postestas und musste vor der Volksversammlung stattfinden.[11]Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 20-21. Auch das Verfahren der adoptio findet sich auf diesen Seiten. Beide Formen wurden bewusst einer rigiden sozialen Kontrolle unterworfen, indem sie in der Öffentlichkeit praktiziert und für jeden zugänglich dauerhaft festgehalten wurden.[12]Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 51; vgl. ebenso: Corbier, Divorce and Adoption, S. 63. Die Adoptierten wechselten in die agnatische Abstammung ihres Adoptivvaters und nahmen dessen nomen gentile an.[13]Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 5-6; vgl. ebenso: Corbier, Divorce and Adoption, S. 48.

    Zu den beiden typischen Adoptionsvarianten kam eine dritte Variante hinzu, die Adoption per Testament[14]Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 15., die häufigste Adoptions-Variante im Prinzipat.[15]Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 53. Die Quellen unterscheiden nicht zwischen den drei Formen, sondern verwenden mit adopto, adoptare für alle die gleiche Terminologie. Dieser Vorgang war jedoch nach dem heutigen Verständnis keine Adoption, sondern eine Vererbung („heirominis ferendi condicio“), durch die der Adoptierte das Vermögen des Vererbers sowie dessen praenomen und oft auch dessen cognomen übernahm, aber sein ursprüngliches nomen gentile und seine filation behielt.[16]Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 6 und Corbier, Divorce and Adoption, S. 64.

    Jede der drei Adoptions-Arten war ein rein privatrechtlicher Akt, der aber je nach Umständen und Rang der ihn vollziehenden Personen politische Bedeutung gewann.[17]Vgl. Nesselhauf, Adoption des römischen Kaisers, S. 486. Die römischen principes nutzten die Adoption, um ihre Nachfolge, die sie gesetzesrechtlich nicht regeln konnten, faktisch entsprechend einer dynastischen Politik vorzubestimmen und das Eingreifen des Senates zu einer leeren Formalität zu machen.[18]Vgl. Nesselhauf, Adoption des römischen Kaisers, S. 482-483. Schon römische nobiles bedienten sich während der römischen Republik diesem Verfahren, um die Stellung und Machtposition der Familie … Continue reading Durch die Adoption ging die Hausmacht des princeps in vollem Umfang an dessen adoptierten Sohn über, sofern er als Nachfolger bestimmt war. Die Adoption der principes war keine gesetzliche, aber eine faktische Nachfolgesicherung zum Erhalt der Dynastie.[19]Vgl. Corbier, Divorce and Adoption, S. 48.

    Das Leben Agrippinas der Jüngeren bis zu ihrer Hochzeit mit Kaiser Claudius

    Der frühe Tod der Eltern und der Verlust ihres Status‘ als princeps-Tochter, dürfte auf Agrippinas Kindheit und späteres Leben größten Einfluss gehabt haben.[20]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 24-32. Ausführliche Beschreibung über Agrippinas Geburt in Köln, ihrer ersten Reise nach Rom und ihrer ersten Jahre, Germanicus‘ Tod, die Huldigungsbestrebungen ihrer … Continue reading. Sie war vier Jahre alt, als ihr Vater Germanicus in Antiochia in der Provinz Syria aus ungeklärten Ursachen starb. Augustus hatte testamentarisch die Adoption Germanicus‘ durch Augustus‘ Nachfolger Tiberius festgesetzt, doch die Ehefrau des Germanicus‘, Agrippina die Ältere[21]Agrippina die Ältere wird in den Quellen mit den gleichen Charakterattibuten wie ihre Tochter versehen: egozentrisch, arrogant, sehr mutig, kompromisslos und willensstark. Vgl. Barrett, Agrippina, … Continue reading, war von einer Verschwörung des amtierenden princeps Tiberius überzeugt und dass dieser ihren Mann um sein Erbe als Nachfolge-princeps berauben wollte.[22]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 22. Zu den Adoptionen der Iulier vgl. Bernoulli, Johann Jacob: Das julisch-claudische Kaiserhaus. Hildesheim 1969 (= Nachdruck der Ausgabe Stuttgart 1886). Vgl. ebenso: … Continue reading Sie brüskierte Tiberius mit politischen Äußerungen derart[23]Vgl. Waldherr, Nero. S. 18-19 und Barrett, Agrippina, S. 32-39., dass er sie aus Rom und später auf verschiedene Inseln verbannte, wo Agrippina die Ältere den Hungertod wählte. Zwei ihrer Söhne, Agrippinas beide ältesten Brüder, wurden wenige Jahre später auf zwei unterschiedliche Inseln verbannt und wählten dort ebenfalls den Selbstmord.[24]Vgl. Waldherr, Nero. S. 19-20.

    So hatte Agrippina früh wegen politischer Machtspiele einen Teil der Familie verloren. Nach Tiberius‘ Tod und Wirren um dessen Nachfolger kam schließlich ihr jüngster und einzig verbliebener Bruder Gaius, genannt Caligula, an die die Macht als princeps. Warum die Prätorianergarde ihn und nicht gleich Germanicus Bruder Claudius zum princeps ernannten, ist nicht bekannt. Wahrscheinlich ist es jedoch, dass Caligula als Sohn des durch Tiberius adoptierten Germanicus‘ die iulische Linie fortführte und man zudem davon überzeugt war, dass Eigenschaften vom Vater auf die Kinder übergehen und man Germanicus‘ Güte in Caligula erwartete.[25]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 23. Germanicus erbte die Popularität seines Vaters Drusus und galt als mustergültiges Beispiel für einen stattlichen, mutigen und würdevollen Mann in vollem Besitz … Continue reading Tatsächlich galt princeps Caligula in seinen ersten Regierungsjahren als Musterbeispiel eines gerechten Kaisers[26]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 52-53 und Waldherr, Nero. S. 21.Großzügigkeit, Harmoniestreben und Sorge für das Allgemeinwohl zeichneten ihn aus. Er veranlasste die Rehabilitierung seiner Mutter und … Continue reading bis er offenbar plötzlich Wahnvorstellungen bekam und selbst für seine nächsten Verwandten fremd und unberechenbar wurde.[27]Vgl. Waldherr, Nero. S. 23. Die Forschung geht von den Folgen einer Hirnhautentzündung aus, die diesen charakterlichen Wandel bei Caligula verursachten. Wegen eines angeblichen Verrats an ihm verbannte er unter anderem seine Schwestern Agrippina und Livilla auf zwei unterschiedliche Inseln.[28]Vgl. Waldherr, Nero. S. 28 und Barrett, Agrippina, S. 64. Agrippina war zu diesem Zeitpunkt bereits mit Gnaeus Domitius Ahenobarbus verheiratet und hatte einen gemeinsamen Sohn mit ihm: Nero.[29]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 56 und Waldherr, Nero. S. 28. Nach Neros Geburt gebar Agrippina keine weiteren Kinder. Vielleicht, damit es keine Erbstreitigkeiten zwischen ihren Kindern geben sollte. Ein Jahr nach der Verbannung starb Agrippinas Mann Gnaeus und Caligula eignete sich den Familienbesitz seiner Schwester an.[30]Vgl. Waldherr, Nero. S. 28. Zu Gnaeus Verurteilung siehe Barrett, Agrippina, S. 49-50. Caligula starb aber bereits ein Jahr später. Als princeps folgte ihm Claudius. Dieser rief als Agrippinas Onkel väterlicherseits Agrippina und Livilla aus der Verbannung zurück und gab Agrippina sowohl das durch Caligula beschlagnahmte Vermögen wieder[31]Für eine ausführliche Charakterisierung Caligulas siehe Waldherr, Nero. S. 20-22 und 24-30., als auch den einflussreichen und vermögenden Konsul Gaius Sallustius Crispus Passienus zum Mann. Dieser starb bereits sechs bis sieben Jahre später, angeblich von Agrippina vergiftet.[32]Vgl. Waldherr, Nero. S. 31.

    Die Hochzeit von princeps Claudius mit Agrippina und die Adoption Neros

    Agrippina bekam nach ihrer Rückkehr aus dem Exil[33]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 79. eine öffentliche Rolle in der Kaiserfamilie von Claudius und ließ keine Gelegenheit aus, ihren Sohn Nero in der Öffentlichkeit zu präsentieren. Am wirksamsten gelang es ihr am Säkularfest des Jahres 47, an dem mit einem ludus Trojae dem 800. Geburtstages der Stadt Rom gedacht wurde: Der neunjährige Nero trat als Anführer der aristokratischen Jugend auf und erhielt deutlich mehr Beifall als der drei Jahre jüngere Sohn Claudius‘ namens Britannicus[34]Vgl. Waldherr, Nero. S. 31-32 und Barrett, Agrippina, S. 90., da das Publikum in Nero den letzten Nachkommen des charismatischen Germanicus‘ erkannte.[35]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 97-98. Vgl. auch: Tac. ann. XI 11.2, XI 12,1 und Suet. Nero 7.1.

    Nach der Hinrichtung seiner Frau Messalina wegen zahlreicher nachgesagter Liebes-Affären[36]Vgl. Waldherr, Nero. S. 32-34 und Barrett, Agrippina, S. 91-94. Vgl. auch: Tac. ann. XI 37,4-38.2, Suet. Claud. 26.2 und Dio LX 5 [Epitom nach Exc. Val. 225, Xiphilinos 143, 16-31 R. St., Zonaras … Continue reading wurde Claudius mit Agrippina, seiner Nichte verheiratet.[37]Vgl. Kierdorf, Claudius, S. 74. Die Quellen berichten einhellig, dass Agrippina ihre Vertrautheit genutzt hatte, um Claudius zu bezirzen.[38]Vgl. hierzu: Tac. Ann. XII 3.1, Dio 60.2.4, 6-7 und Dio LX 6 [Epitom: Xiphilinos 143,31-144,3 R. St.]. Doch vermutlich haben auch politisch-dynastische Überlegung bei der Wahl Agrippinas zur neuen Ehefrau Claudius‘ eine Rolle gespielt. Agrippina war als Tochter des Germanicus direkt mit Augustus verwandt, Claudius nicht, da er nicht von Tiberius adoptiert worden war. Durch die Heirat kamen das Erbe und Charisma des Germanicus‘ auf Claudius und es konnte vermieden werden, dass ein anderer Mann Agrippinas Abstammung für sich nutzte.[39]Vgl. Barrett, Agrippina, S. 96-97. Vgl. auch: Tac. Ann. XII.2.3 und Tac. ann. XII 25,1. Diese dynastische Verbindung kann man nicht überbewerten. Das Problem, dass die Ehe zwischen Claudius und Agrippina mit sich brachte, wurde mit der lex Vitellius gelöst: Das Gesetz erlaubte Onkel und Nichte die Hochzeit. Somit konnten Claudius und Agrippina im Jahre 49 heiraten.[40]Vgl. Eck, Agrippina, S. 38-39; Kierdorf, Claudius, S. 74; Waldherr, Nero. S. 37 und Barrett, Agrippina, S. 101. Die Quellen berichten folgendes: Tac. ann. XII 5.1-2, 6.3: C. Pompeio Q. Veranio … Continue reading Noch vor der Hochzeit war Ende 48 Nero mit Claudius‘ Tochter Octavia verlobt worden, obwohl diese bereits Lucius Iunius Silanus versprochen war.[41]Vgl. Waldherr, Nero. S. 42; Levick, Claudius, S. 71; Kierdorf, Claudius, S. 75 und Barrett, Agrippina, S. 98-99. Vgl. auch: Dio LX 31.8 [Epitom Zonaras 11,10, p. 31,15-32,4 D.], Tac. Ann. XII 3.2, … Continue reading

    Obwohl Claudius bereits einen Sohn aus der Ehe mit Messalina hatte, adoptierte er Nero.[42]Vgl. Lindsay, Adoption, S. 201. Vgl. auch: Tac. ann. XII 25,2-26: His evictus triennio maiorem natu Domitium filio anteponit, habita apud senatum oratione eundem in quem a liberto acceperat modum. … Continue reading Am 25. Februar des Jahres 50[43]Vgl. Levick, Claudius, S. 71; Kierdorf, Claudius, S. 74; Barrett, Agrippina, S. 111. wurde aus Lucius Domitius Ahenobarbus nun Nero Claudius Drusus Germanicus.[44]Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 44; Levick, Claudius, S. 71 und Barrett, Agrippina, S. 111. Für weitere Einzelheiten zur Adoption Neros siehe auch: Kunst, römische Adoption, S. 50, 83; Nesselhauf, … Continue reading Zeitgenossen sahen die Adoption als Ergebnis der Machenschaften Agrippinas, doch die dynastischen Gründe dürften eine entscheidendere Rolle gespielt haben. Auch könnte Claudius befürchtet haben, Messalinas schlechter Charakter könnte auf Britannicus vererbt worden sein.[45]Vgl. Lindsay, Adoption, S. 201. Auf Messalina kann in dieser Arbeit nicht näher eingegangen werden. Tacitus erwähnt zudem, dass Pallas mit Agrippina daran beteiligt war, Claudius von der Adoption zu überzeugen, während Eck jedoch vermutet, dass er nicht maßgeblich daran beteiligt war.[46]Vgl. Levick, Claudius, S. 72.

    In der Forschung besteht Uneinigkeit, was die Variante der Adoption anbelangt. Während die sich meisten Autoren mit einer Einteilung zurückhalten, sieht Kunst in der Adoption Neros durch Claudius eine Testamentsadoption[47]Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 21., Prévost zählt sie zur arrogatio.[48]Vgl. Prévost, adoptions politques, S. 39.

    Zeitgleich mit Neros Adoption erhielt Agrippina als erste Frau zu Lebzeiten des Gatten die Auszeichnung augusta[49]Vgl. Tac. Ann. XII 26,1: (…) Augetur et Agrippina cognomento Augustae; sowie: Dio LX 33.2a [Epitom Zonaras 11,10, p. 32, 22-23 D.]: Hierauf [Adoption] verlieh Claudius der Agrippina den Titel … Continue reading,nach Tacitus Beschreibung durch den Senat[50]Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 40., verliehen. Ihr vollständiger Name lautete nun „Iulia Agrippina Augusta“.[51]Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 41; Levick, Claudius, S. 71; Kierdorf, Claudius, S. 74; Waldherr, Nero. S. 52 und Barrett, Agrippina, S. 108-109. Dieser Titel macht sie aber nicht rechtlich zur Kaiserin.

    Im Folgenden erhielt Nero im Jahre 51 zahlreiche Auszeichnungen, die ihn der Öffentlichkeit immer stärker als Nachfolger präsentierten. Dazu gehört die verfrühte Übergabe der toga virilis[52]Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 45; Kierdorf, Claudius, S. 74-75 und Waldherr, Nero. S. 49. Bradley beschreibt in seinem Kommentar zur Biographie Neros auf Seite 53, warum er Neros Alter bei der Übergabe … Continue reading, als Claudius anlässlich seines 60. Geburtstages das Konsulat übernahm[53]Vgl. Kierdorf, Claudius, S. 75 und Levick, Claudius, S. 72-73., wie auch die Ehrung als princeps iuventutis[54]Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 45; Waldherr, Nero. S. 50 und Barrett, Agrippina, S. 116. Vgl. auch: Dio LX 33.2c [Zonaras 11,10, p. 32,29 – 33,7 D.]: Als Nero – dieser Name setzte sich nämlich bei … Continue reading, als außerordentliches Mitglied in den Priesterkollegien[55]Vgl. Waldherr, Nero. S. 50; Eck, Agrippina, S. S. 45; Kierdorf, Claudius, S. 74-75 und Barrett, Agrippina, S. 116. und das imperium proconsulare.[56]Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 45; Kierdorf, Claudius, S. 74-75 und Waldherr, Nero. S. 51.

    Agrippina genoss auch im Folgenden ihre Machtstellung und nutzt ihre Vorstellung so intensiv, dass sie Nero lästig wurde und sie Nero ihre Jahre 59 durch einen Dolchstoß umbrachte.

    Schluss

    Wäre Agrippina männlichen Geschlechts gewesen, hätten die Quellen vielleicht ein anderes Bild von ihr gezeichnet. Mit ihren Eigenschaften hätte sie als Mann sicherlich hohe Ämter erreichen können. Als gebildete Frau, die zudem noch machtinteressiert war, entsprach sie aber nicht dem Frauenbild der Zeitgenossen. Sie wird eher nach den politischen Auswirkungen ihres Tuns bewertet, als nach den Gründen und Gegebenheiten, die sie hierzu veranlassten. Dabei kann man ihr Wirken durchaus als Bemühung um die Kontinuität des iulische-claudischen Herrscherhauses sehen, als logische Auswirkungen des dynastischen Geistes, in dem sie erzogen wurde. Nach dem Tod ihrer beiden älteren Brüder war sie durch ihre Stellung in die Lage gekommen, die frühere iulisch-claudische Machtposition wieder zu restaurieren. Da mag auch die eine oder andere Rachemaßnahme und Vergeltungsgedanken für die erlittene schwere Kindheit mitgespielt haben, das Gefühl der Ohnmacht gegenüber den Mächtigen und deren Willkür.

    Ich schließe mich Waldherrs Vermutung an, dass für Agrippina Rücksichtslosigkeit, Verschlagenheit und brutaler Einsatz aller Mittel zum politischen Überlebenskampf gehörten, wenn man kein Spielball der Mächtigen werden wollte.

    Mitgespielt haben mag auch, dass die Quellen ein negatives Bild von Nero zeichnen und darin auch die Familie mit einbezogen haben. Das Leben und das Tun von Agrippina bot die ideale Voraussetzung für einen mahnenden Beleg, was passieren kann, wenn sich Frauen nicht in die ihr zugedachte Rolle schicken.

    Quellen- und Literaturverzeichnis

    Quellenverzeichnis

    • ann. = Heller, Erich (Hg.): P. Cornelius Tacitus. Annalen. Lateinisch und deutsch. München und Zürich 1989.
    • Claud. = Mottershead, J: Suetonius. Claudius. Bristol 1986.
    • Nero = Kierdorf, Wilhelm (Hg.): Leben des Claudius und Nero. Textausgabe mit Einleitung, kritischem Apparat und Kommentar. Paderborn, [u.a.] 1992.
    • Dio = Veh, Otto: Cassius Dio. Römische Geschichte. Band IV und Band V. Zürich 1987.

    Literaturverzeichnis

    • Barrett, Anthony A.: Agrippina. Sex, power, and politics in the early Empire. London 1996.
    • Bradley, Keith R.: Suetonius‘ Life of Nero. An Historical Commentary. Brussels 1978 (= Collection Latomus 157).
    • Corbier, Mireille: Divorce and Adoption as Roman Familial Strategies. (Le Divorce et l’adoption ‘en plus’). In: Rawson, B. (Hg.): Marriage, Divorce, and Children in Ancient Rome. Oxford 1991. S. 47-78.
    • Eck, Werner: Agrippina, die Stadtgründerin Kölns. Eine Frau in der frühkaiserzeitlichen Politik. Köln 1953 (= Schriftenreihe der Archäologischen Gesellschaft Köln e. V. 22).
    • Flach, Dieter: Seneca und Agrippina im Antiken Urteil. In: Chiron 3 (1973), S. 265-276.
    • Holland, Richard: Nero. The man behind the myth. Stroud 2000.
    • Kierdorf, Wilhelm: Claudius. In: Clauss, M. (Hg.): Die römischen Kaiser. München 1997. S. 67-76.
    • Kornemann, Ernst: Doppelprinzipat und Reichsteilung im Imperium Romanum. Leipzig/Berlin 1930.
    • Kunst, Christiane: Römische Adoption. Zur Strategie einer Familienorganisation. Hennef 2005.
    • Levick, Barbara: Claudius. London 1990 (= Imperial biographies).
    • Lindsay, Hugh (K 301/100): Adoption in the Roman World. Cambridge 2009.
    • Nesselhauf, Herbert: Die Adoption des römischen Kaisers. In: Hermes 83 (1955). S. 477-495.
    • Perné, Walter: De filis filiabusque Germanici Iulii Caesars e litteris, testimoniis epigraphicis, nummis demonstrata. Quellensammlung und biographische Auswertung. Wien 2006. (Letzter Zugriff: 26.07.2011)
    • Prévost, Marcel-Henri: Les adoptions politques à Rome sous la république er le principat. Paris 1949 (= Publications de l’Institut de Droit Romain de L’Université de Paris 5).
    • Salomies, Olli: Adoptive and Polyonymous Nomenclature in the Roman Empire. Helsinki 1992 (= Commentationes Humanarum Litterarum 97) Schneider, Helmuth: Nero. In: Clauss, M. (Hg.): Die römischen Kaiser. München 1997. S. 77-85.
    • Scramuzza, Vincent M.: The Emperor Claudius. Cambridge 1940 (= Harvard historical studies 44).
    • Waldherr, Gerhard H.: Nero. Eine Biografie. Regensburg 2005.

    Fußnoten

    Fußnoten
    ↑1 Agrippina die Jüngere wird im Folgenden nur mit ihrem praenomen genannt. Ihre Mutter, Agrippina die Ältere, wird dagegen immer mit dem Ephilet „die Ältere“ genannt.
    ↑2 Nero wird im Folgenden nur mit diesem Namensbestandteil genannt, wenngleich er bis zu seiner Adoption „Lucius Domitius Ahenobarbus“ hieß und durch die Adoption mit vollem Namen „Nero Claudius Drusus Germanicus Caesar“.
    ↑3 Sueton verstand sich als Schriftsteller und nicht als Historiker. Sein Anspruch war es nicht, möglichst realitätsgetreu die Person wiederzugeben, sondern unterhaltend zu schreiben.
    ↑4 Vgl. Barrett, Agrippina, S. XIV.
    ↑5 Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 13; vgl. Ebenso: Corbier, Divorce and Adoption, S. 63.
    ↑6 Vgl. Corbier, Divorce and Adoption, S. 63.
    ↑7 Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 14.
    ↑8 Auch adrogatio genannt.
    ↑9 Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 5; vgl. ebenso: Kunst, römische Adoption, S. 13, sowie: Corbier, Divorce and Adoption, S. 63-64.
    ↑10 Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 15-16. Zum Verfahren der arrogatio siehe Kunst, römische Adoption, S. 16-19.
    ↑11 Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 20-21. Auch das Verfahren der adoptio findet sich auf diesen Seiten.
    ↑12 Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 51; vgl. ebenso: Corbier, Divorce and Adoption, S. 63.
    ↑13 Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 5-6; vgl. ebenso: Corbier, Divorce and Adoption, S. 48.
    ↑14 Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 15.
    ↑15 Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 53. Die Quellen unterscheiden nicht zwischen den drei Formen, sondern verwenden mit adopto, adoptare für alle die gleiche Terminologie.
    ↑16 Vgl. Salomies, Nomenclature, S. 6 und Corbier, Divorce and Adoption, S. 64.
    ↑17 Vgl. Nesselhauf, Adoption des römischen Kaisers, S. 486.
    ↑18 Vgl. Nesselhauf, Adoption des römischen Kaisers, S. 482-483. Schon römische nobiles bedienten sich während der römischen Republik diesem Verfahren, um die Stellung und Machtposition der Familie zu erhalten und weiterzugeben.
    ↑19 Vgl. Corbier, Divorce and Adoption, S. 48.
    ↑20 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 24-32. Ausführliche Beschreibung über Agrippinas Geburt in Köln, ihrer ersten Reise nach Rom und ihrer ersten Jahre, Germanicus‘ Tod, die Huldigungsbestrebungen ihrer Mutter und die Gerüchte um das Gerücht der Ermordung Germanicus‘. Zu Germanicus vgl. die Biographien von Akveld, Willem Frederik: Germanicus. Groningen 1961; sowie Summer, Graham Vincent: Germanicus and Drusus Caesar. Wetteren 1967
    ↑21 Agrippina die Ältere wird in den Quellen mit den gleichen Charakterattibuten wie ihre Tochter versehen: egozentrisch, arrogant, sehr mutig, kompromisslos und willensstark. Vgl. Barrett, Agrippina, S. 44.
    ↑22 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 22. Zu den Adoptionen der Iulier vgl. Bernoulli, Johann Jacob: Das julisch-claudische Kaiserhaus. Hildesheim 1969 (= Nachdruck der Ausgabe Stuttgart 1886). Vgl. ebenso: Meise, Eckhard: Untersuchungen zur Geschichte der Julisch-Claudischen Dynastie. München 1969 (= Vestigia 10); sowie Bringmann, Klaus/Schäfer, Thomas: Augustus und die Begründung des römischen Kaisertums. Berlin 2002.
    ↑23 Vgl. Waldherr, Nero. S. 18-19 und Barrett, Agrippina, S. 32-39.
    ↑24 Vgl. Waldherr, Nero. S. 19-20.
    ↑25 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 23. Germanicus erbte die Popularität seines Vaters Drusus und galt als mustergültiges Beispiel für einen stattlichen, mutigen und würdevollen Mann in vollem Besitz seiner geistigen und körperlichen Fähigkeiten. auf der Höhe – ein ausgezeichneter Mann. Durch seinen frühen Tod blieb sein Ansehen bewahrt. Zur Charakterisierung Germanicus siehe beispielsweise Waldherr, Nero. S. 18-20 und Barrett, Agrippina, S. 22-23.
    ↑26 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 52-53 und Waldherr, Nero. S. 21.Großzügigkeit, Harmoniestreben und Sorge für das Allgemeinwohl zeichneten ihn aus. Er veranlasste die Rehabilitierung seiner Mutter und Brüder. Seine Schwestern Livilla, Drusilla und Agrippina erhielten diverse Ehrungen: (1) Rechte vestalischer Jungfrauen (und damit rechtlich mündige Personen wie ein römischer Bürger), (2) Freiheit, öffentliche Spiele von den vorderen Sitzen zu sehen, (3) wurden einschlossen in den jährlichen Schwur für das Wohlbefinden des princeps und (4) den Treueschwur für den princepssowie (5) die Formel, die Konsule bei einem Gesetzesantrag im Senat vortrugen.
    ↑27 Vgl. Waldherr, Nero. S. 23. Die Forschung geht von den Folgen einer Hirnhautentzündung aus, die diesen charakterlichen Wandel bei Caligula verursachten.
    ↑28 Vgl. Waldherr, Nero. S. 28 und Barrett, Agrippina, S. 64.
    ↑29 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 56 und Waldherr, Nero. S. 28. Nach Neros Geburt gebar Agrippina keine weiteren Kinder. Vielleicht, damit es keine Erbstreitigkeiten zwischen ihren Kindern geben sollte.
    ↑30 Vgl. Waldherr, Nero. S. 28. Zu Gnaeus Verurteilung siehe Barrett, Agrippina, S. 49-50.
    ↑31 Für eine ausführliche Charakterisierung Caligulas siehe Waldherr, Nero. S. 20-22 und 24-30.
    ↑32 Vgl. Waldherr, Nero. S. 31.
    ↑33 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 79.
    ↑34 Vgl. Waldherr, Nero. S. 31-32 und Barrett, Agrippina, S. 90.
    ↑35 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 97-98. Vgl. auch: Tac. ann. XI 11.2, XI 12,1 und Suet. Nero 7.1.
    ↑36 Vgl. Waldherr, Nero. S. 32-34 und Barrett, Agrippina, S. 91-94. Vgl. auch: Tac. ann. XI 37,4-38.2, Suet. Claud. 26.2 und Dio LX 5 [Epitom nach Exc. Val. 225, Xiphilinos 143, 16-31 R. St., Zonaras 11,10, p.30, 20-31, 14D.].
    ↑37 Vgl. Kierdorf, Claudius, S. 74.
    ↑38 Vgl. hierzu: Tac. Ann. XII 3.1, Dio 60.2.4, 6-7 und Dio LX 6 [Epitom: Xiphilinos 143,31-144,3 R. St.].
    ↑39 Vgl. Barrett, Agrippina, S. 96-97. Vgl. auch: Tac. Ann. XII.2.3 und Tac. ann. XII 25,1.
    ↑40 Vgl. Eck, Agrippina, S. 38-39; Kierdorf, Claudius, S. 74; Waldherr, Nero. S. 37 und Barrett, Agrippina, S. 101. Die Quellen berichten folgendes: Tac. ann. XII 5.1-2, 6.3: C. Pompeio Q. Veranio consulibus pactum inter Claudium et Agrippinam matrimonium iam fama, iam amore inlicito firmabatur; necdum celebrare sollemnia nuptiarum audebant, nullo exemplo deductae in domum patrui fratris filiae: quin et incestum ac, si sperneretur, ne in malum publicum erumperet metuebatur. nec ante omissa cunctatio quam Vitellius suis artibus id perpetrandum sumpsit. percontatusque Caesarem an iussis populi, an auctoritati senatus cederet, ubi ille unum se civium et consensui imparem respondit, opperiri intra palatium iubet. (…)at enim nova nobis in fratrum filias coniugia: sed aliis gentibus sollemnia, neque lege ulla prohibita; et sobrinarum diu ignorata tempore addito percrebuisse. morem accommodari prout conducat, et fore hoc quoque in iis quae mox usurpentur. Gleiches berichten Sueton (Vgl. Suet. Claud. 26.3) und zwei Epitome von Cassius Dios Werk (Vgl. Dio LX 6 [Epitom: Xiphilinos 143,31-144,3 R. St.] und Dio LX 31.8 [Epitom Zonaras 11,10, p. 31,15-32,4 D.]).
    ↑41 Vgl. Waldherr, Nero. S. 42; Levick, Claudius, S. 71; Kierdorf, Claudius, S. 75 und Barrett, Agrippina, S. 98-99. Vgl. auch: Dio LX 31.8 [Epitom Zonaras 11,10, p. 31,15-32,4 D.], Tac. Ann. XII 3.2, XII 4.3 und Suet. Claud. 27.2.
    ↑42 Vgl. Lindsay, Adoption, S. 201. Vgl. auch: Tac. ann. XII 25,2-26: His evictus triennio maiorem natu Domitium filio anteponit, habita apud senatum oratione eundem in quem a liberto acceperat modum. adnotabant periti nullam antehac adoptionem inter patricios Claudios reperiri, eosque ab Atto Clauso continuos duravisse. Ceterum actae principi grates, quaesitiore in Domitium adulatione; rogataque lex qua in familiam Claudiam et nomen Neronis transiret. (…); sowie: Suet. Nero 7.1: (…) Undecimo aetatis anno a Claudio adoptatus est (…); und ebenso: Dio LX 32.2 [Epitom Exc. Val. 228 (p. 677), Xiphilinos 144, 3-7 R. St., Zonaras 11,10, p. 32, 5-13 D]: Der andre Sohn, der mit Sejans Tochter verlobt gewesen war, befand sich ja nicht mehr am Leben. Den Domitius hingegen machte sie damals zum Schwiegersohn des Claudius und setzte später auch seine Adoption durch. Sie erreichte diese Ziele dadurch, daß sie einerseits Claudius durch seine Freigelassenen überreden ließ, andererseits Vorkehrungen traf, daß sowohl der Senat wie auch die Bevölkerung und die Soldaten bei jeder Gelegenheit ihre Stimmen zur Unterstützung ihrer Wünsche vereinten.
    ↑43 Vgl. Levick, Claudius, S. 71; Kierdorf, Claudius, S. 74; Barrett, Agrippina, S. 111.
    ↑44 Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 44; Levick, Claudius, S. 71 und Barrett, Agrippina, S. 111. Für weitere Einzelheiten zur Adoption Neros siehe auch: Kunst, römische Adoption, S. 50, 83; Nesselhauf, Adoption des römischen Kaisers, S. 479-480 und Corbier, Divorce and Adoption, S. 64-66. Für weitere von der gängigen Forschungsmeinung unterschiedliche Ergebnisse von Bradley zur Adoption Neros siehe Suetonius. An Historical Commentary, S. 54-55. Tacitus bezeichnet den Vorgang konkret als adoptio in Tac. Ann. XII 25,1 („C. Antistio M. Suillio consulibus adoptio in Domitium auctoritate Pallantis festinatur…”), während er ihn in Tac. Ann. XII 26,1 als in familiam Claudiam et nomen Neronis transpire und in Tac. Ann. XI 11,2 adoptione mox in imperiumm et cognomentum Neronis adscitus umschreibt.
    ↑45 Vgl. Lindsay, Adoption, S. 201. Auf Messalina kann in dieser Arbeit nicht näher eingegangen werden.
    ↑46 Vgl. Levick, Claudius, S. 72.
    ↑47 Vgl. Kunst, römische Adoption, S. 21.
    ↑48 Vgl. Prévost, adoptions politques, S. 39.
    ↑49 Vgl. Tac. Ann. XII 26,1: (…) Augetur et Agrippina cognomento Augustae; sowie: Dio LX 33.2a [Epitom Zonaras 11,10, p. 32, 22-23 D.]: Hierauf [Adoption] verlieh Claudius der Agrippina den Titel Augusta.
    ↑50 Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 40.
    ↑51 Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 41; Levick, Claudius, S. 71; Kierdorf, Claudius, S. 74; Waldherr, Nero. S. 52 und Barrett, Agrippina, S. 108-109. Dieser Titel macht sie aber nicht rechtlich zur Kaiserin.
    ↑52 Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 45; Kierdorf, Claudius, S. 74-75 und Waldherr, Nero. S. 49. Bradley beschreibt in seinem Kommentar zur Biographie Neros auf Seite 53, warum er Neros Alter bei der Übergabe der toga virilis auf 12 Jahre und 2 Monate festlegt.
    ↑53 Vgl. Kierdorf, Claudius, S. 75 und Levick, Claudius, S. 72-73.
    ↑54 Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 45; Waldherr, Nero. S. 50 und Barrett, Agrippina, S. 116. Vgl. auch: Dio LX 33.2c [Zonaras 11,10, p. 32,29 – 33,7 D.]: Als Nero – dieser Name setzte sich nämlich bei ihm durch – die toga virilis anlegte, da suchte der Himmel gerade an jenem Tage, an dem dies geschah, die Erde mit einem lange anhaltenden Beben heim und versetzte in der Nacht alle gleichermaßen in Schrecken.
    ↑55 Vgl. Waldherr, Nero. S. 50; Eck, Agrippina, S. S. 45; Kierdorf, Claudius, S. 74-75 und Barrett, Agrippina, S. 116.
    ↑56 Vgl. Eck, Agrippina, S. S. 45; Kierdorf, Claudius, S. 74-75 und Waldherr, Nero. S. 51.
  • Rebellion gegen die Geistlichkeit – Anne Hutchinson und die antinomische Krise

    Rebellion gegen die Geistlichkeit – Anne Hutchinson und die antinomische Krise

    Diese Hausarbeit habe ich im Wintersemester 2002/03 im Seminar “Puritanismus im kolonialen Nordamerika” bei Prof. Dr. Helmut Schmahl (Geschichte, Uni Mainz) verfasst. Es ist meine allererste Hausarbeit, die ich verfasst habe.

    Nachträglich habe ich den Text gegendert und den Begriff Native Americans ergänzt.

    Einleitung

    1531 hatte sich Heinrich VIII. von der römischen Kirche gelöst und die englische Staatskirche gegründet. Im Gegensatz zu den anderen protestantischen Konfessionen geschah diese Abspaltung primär nicht aus Gründen von Glaubensfragen wie bei den Reformatoren. Entscheidender Anlass war die Weigerung des Papstes, die Ehe von Heinrich VIII. mit der Spanierin Katharina von Aragon aufzulösen, damit dieser mit der Hofdame Anna Boleyn eine neue römisch-katholisch legitimierte Ehe eingehen konnte. Durch den Federstrich der Trennung von Rom fand in den glaubenspolitischen Wirren der folgenden Jahre eine Hinwendung der englischen Staatskirche, des Anglikanismus, zu der protestantischen Glaubensrichtung statt. Die romtreuen Kleriker versuchten verständlicherweise, diesen Prozess aufzuhalten bzw. dem gegenzusteuern oder gar rückgängig zu machen. Allerdings oft mit der Folge, hingerichtet zu werden, wie beispielsweise Thomas Morus.

    So bildeten sich innerhalb der englischen Kirche zwei Gegenströme. Jene, die eine Wiederangliederung in die römisch-katholische Kirche wünschten und jene, die die Inhalte der protestantisch-calvinistischen Lehren übernehmen wollten. Zu allem spielte auch die große Politik, besonders die Position England als politischer Kontrapunkt zum erzkatholischen Spanien, eine Rolle.

    Calvin war ein Reformator aus der französischen Schweiz, der etwa zeitgleich mit Luther lebte. Seine Lehre beruht hauptsächlich auf der doppelten Prädestinationslehre, die besagt, dass manche Erwählte in den Himmel kommen, die anderen, die Nichterwählten, in die „Hölle“. Nach seiner These macht sich diese Erwählung schon auf Erden bemerkbar, denn den Erwählten ist bereits dort Erfolg beschieden.

    Die Anhänger der calvinistischen Glaubensrichtung nannten sich in Frankreich Hugenott*innen und in England Puritaner*innen*innen, abgeleitet vom Englischen to purify = reinigen. In England wollte man neben der Durchsetzung der eigenen Glaubens Richtung innerhalb der anglikanischen Kirche im Besonderen den nach Meinung der Puritaner*innen*innen noch zu sehr vorhandenen Einfluss (man nannte die Katholik*innen abschätzig Papisten) der katholischen Kirche reinigen.

    In diesen Wirren wurde Anne Hutchinson am 20. Juli 1590 als Anne Marbury, Tochter des Geistlichen Francis Marbury und seiner zweiten Ehefrau Bridet Dryden, Tochter des John Dryden of Canon’s Ashby in Northhamptonshire, in der Kirche von Alford, Lincolnshire getauft.[1]Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436.

    Der Antinomismus

    Das Wort Antinomismus wird aus den griechischen Wörtern anti = gegen und nomos = Gesetz zusammengesetzt. Damit ist speziell das alttestamentliche Sittengesetz gemeint, wie es in der Bibel im Pentateuch steht und dem niemand mehr verpflichtet sei. Denn durch die Ankunft des Messias, Jesus von Nazareth, sei das Alte Testament und damit auch der Alte Bund abgeschlossen. Durch den Tod von Jesus wurde nicht nur die gesamte Menschheit von ihren Sünden erlöst, sondern Gott schloss zudem mit allen Menschen der Erde einen Neuen Bund.

    ,,Indem er von einem neuen Bund spricht, hat er den ersten für veraltet erklärt, was aber veraltet und überlebt ist, das ist dem Untergang nahe.” (Hebr 8,13)

    Der Antinomismus betont die menschliche Glaubensfreiheit und die göttliche Gnade. Diese Ideologie geht zurück bis zu Paulus, der diese Glaubensüberzeugung mit seinen Briefen hervorbrachte. Die Antinomist*innen formulierten, da der Heilige Geist die Menschen erfülle, geht dieser eine persönliche Union mit den Menschen ein. Somit gehören alle gläubigen Christ*innen zu den Erretteten und kommen Kraft dessen in den Himmel. Der Heilige Geist lenke die Handlungen des Menschen. Der Mensch sei nicht mehr an ein Gesetz, speziell das Sittengesetz gebunden, da er gar nicht mehr sündigen könne, weil ansonsten der Heilige Geist und damit Gott selbst in der Dreifaltigkeit sündigen würde, was schließlich nicht möglich sei. So die Überzeugung der Antinomist*innen.[2]Vgl. Röm 6,14. vgl. Röm 3,23-26. Doch die Missbrauchsmöglichkeit, die sich aus dieser Sichtweise ableitete und zur Anarchie führen könnte, bereitete vielen Menschen Sorge.[3]Vgl. Pesch, Otto Hermann: Antinomismus. In: Lexikon für Theologie und Kirche Band 1. Freiburg im BreisgaVgl. Pesch, Otto Hermann: Antinomismus. In: Lexikon für Theologie und Kirche Band 1. Freiburg … Continue reading

    Anne Hutchinson in England

    Annes Vater Francis, Diakon an der Christ Church in Cambridge, sprach offen über seine puritanischen Lehren, von denen Anne schon einige in frühem Alter aufnahm. Die puritanischen Äußerungen des Vaters missfielen den Verantwortlichen der Church of England so sehr, dass sie ihn für ein Jahr ins Gefängnis steckten. Aber auch nach seiner Freilassung blieb er bei seinen selbst für die Anglikaner radikalen Meinungen und nahm es in Kauf, deswegen immer wieder verhaftet und verhört zu werden. Der Marbury‘sche Haushalt repräsentierte gleichzeitig puritanische Zucht und Bildung’. Anne lernte leben und schreiben. Sie verehrte ihren Vater, der den Prinzipien der traditionellen Kirche widersprach, las viele seiner Bücher über Religion und Theologie und unterstützte seine Meinung. 1605 zog die Familie nach London.[4]Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436. Ebenso: Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 11-12.

    Am 9. August 1612 heiratete Anne Marbury als 22jährige den Kaufmann William Hutchinson aus Alford, Lincolnshire. Bis 1633 wurden ihnen 15 Kinder geboren. Von Alford aus fuhr die Familie sonntags oft nach Boston (England), um die Predigt von Reverend John Cotton zu hören, den Anne sehr bewunderte. Wie ihr Vater predigte auch dieser die Reinigung der Kirche und wetterte gegen den seiner Meinung nach drohenden Verfall. Cotton wurde von zwei wesentlichen Thesen getrieben. Erstens war auch er Meinung, dass die katholische Kirche immer noch einen zu starken Einfluss auf die Church of England habe und dass dieser Einfluss diese Institution letztendlich zerstören würde. Zweitens war er beseelt von der Idee, in Amerika eine Kirche mit religiöser Freiheit aufzubauen.[5]Vgl. Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 26.

    Die Massachusetts Bay Colony

    Als im November 1620 die Passagiere der Mayflower nicht wie geplant in Virginia, sondern weiter nördlich landeten, wurden sie dort ansässig. Sie gründeten eine Siedlung und schlossen schließlich mit dem englischen König einen Vertrag für dieses Stück Land: den Mayflower Compact. Das Ziel war, eine Zuflucht für Puritaner*innen*innen zu schaffen, damit diese dort nach ihrer religiösen Ideologie leben können. Zur Erreichung dieses Ziels gründete man nach der Landung eine Kapitalgesellschaft, die Massachusetts Bay Company, die in England für die Durchsetzung dieses Zieles kämpfte. Im März 1629 war es dann soweit: Festgelegt in der königlichen Charta (Massachusetts Bay Charta) für das Gebiet zwischen dem Fluss Merrimack und dem Charles River am 4. März 1629. In dieser Charta wurde festgeschrieben, dass es dort einen von den sogenannten Freemen gewählten Governor und einen Deputy Governor gibt, die zusammen mit 18 Assistants den General Court bilden und Minister genannt wurden. Als Freemen galten alle Männer, die sich in die Siedlung eingekauft hatten und somit Mitglied waren. Die Massachusetts Bay Colony kann man als Kirchenstaat bezeichnen, denn der Governor war gleichzeitig das weltliche und das geistliche Oberhaupt. 1630 landete der schon in England gewählte erste Governor der Siedlung, John Winthrop. Der englische König hatte allerdings in dem Vertrag übersehen, England als den Sitz der Gesellschaft festzulegen. Somit war es nicht notwendig, dass die Mitglieder des General Court ihre jährliche Versammlung in England abhalten mussten und die Pfarrer brauchten so nichts mit dem König abzustimmen und konnten praktisch autonom regieren. Die Gesetze der Massachusetts Bay Colony waren jedoch nicht wirklich liberal. Wenn es denn überhaupt eine Wahl in der Lebensweise gab, bestand diese lediglich in der Religionsfreiheit. Die strengen puritanischen Gebote im Zusammenleben der Massachusetts Bay Colony galten für alle Bewohner, ob sie puritanischen Glaubens waren oder nicht.

    Sie bestand von 1628 bis 1681 und war eine englische Siedlung am Massachusetts Bay, an der Ostküste Amerikas um Boston und Salem.

    Da die Puritaner*innen*innen in den 1630er Jahren starken Zulauf hatten, brauchte die Kolonie in Massachusetts ihre Gesetze nicht zu liberalisieren. Erst Ende des 17. Jahrhunderts, als die immigrierte Generation verstorben war, wurde die Härte der puritanischen Vorschriften gelockert, um neue Mitglieder zu gewinnen. Die nach kommenden Generationen konnte sich nicht mehr mit der erzkonservativen Glaubensüberzeugung ihrer Väter und Großväter identifizieren; sie erschien ihnen veraltet. Bernard Bailyn nennt dies einen problematic anachronism.[6]Vgl. Bailyn, Bernard: The Peopling of British North America. New York 1986. S. 91.

    Anne geht ihren Weg

    Ihre Ankunft

    1633 emigrierte Annes ältester Sohn Edward mit John Cotton nach Amerika und wurde in der Massachusetts Bay Colony sesshaft. 1634 folgte ihm die Familie an Bord der Griffin nach.[7]Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436.

    Damit waren sie Teil der großen Auswanderungswelle von 1630 bis 1642, in der allein 21.000 Puritaner*innen*innen von England aus in die Massachusetts Bay Colony auswanderten.[8]Vgl. Bailyn, Bernard: The Peopling of British North America. New York 1986. S. 25-26.

    Schon an Bord der Griffin sprach Anne immer wieder über ihre persönlichen Überzeugungen, der die anderen Schiffsinsassen nicht unbedingt positiv gegenüberstanden, was zu Spannungen führte. Sie überraschte allerdings damit, dass sie den Tag der Ankunft in der Massachusetts Bay exakt voraussagte: der 18. September 1634. Anne war überzeugt, hellseherische Momente zu haben; es ist aber nicht überliefert, ob sie diese bewusst bzw. vorsätzlich zu ihrem Vorteil ein setzte. Sie wird beschrieben als selbstlose Frau, die nicht nach Macht strebte. In der Öffentlichkeit habe sie als hilfsbereit gegolten, half bei Geburten und kümmerte sich um die Kranken. Mit ihrer Rolle als Frau und Mutter sei sie zufrieden, gewesen und damit eigentlich eine vorbildliche Goodwife, wie man die puritanischen Frauen nannte. Sie wird als stets fröhlich und fromm beschrieben, aber sie war auch eine Frau mit einer hohen Intelligenz und einer für die damalige Zeit ungewöhnlich guten Bildung. Damit war sie vielen anderen Personen überlegen. Sicherlich trug dies zu ihrer Selbstsicherheit und Durchsetzungsfähigkeit bei. Das Schicksal der Native Americans berührte sie im Besonderen, da jene nicht an Jesus Christus glaubten und damit nicht zu den Erretteten gehören würden.[9]Vgl. Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 91.

    Die Stellung der Frau in der Massachusetts Bay Colony

    Frauen wurden in der Massachusetts Bay Colony auf Grund der Vorschriften völlig unterdrückt. Nur den Männern sei Intelligenz gegeben, so die allgemeine Auffassung der Minister in Massachusetts. Frauen sollten sich um die Familie und um den Haushalt kümmern.[10]Vgl. Adams, Charles M.: The Colonial Period of American History. New Haven 1934. S. 477.

    Sie wurden grundsätzlich als geistig minderwertig und sittlich schwach an gesehen, schon alleine aus dem Grunde, dass Eva zuerst die Sünde im Paradies begangen hatte. Sie sollten den Inhalten der Predigten entsprechend leben, durften nicht selbst vor Menschen sprechen (egal ob in der Kirche oder an einem anderen Ort) und ihre Meinung darlegen. Dabei stützte man sich auf eine Aussage des Apostels Paulus in einem seiner Briefe, die von den Ministern Massachusetts in ihre Vorschriften übernommen wurde.

    Es ist möglich, dass sich Anne von dieser zweiten Bibelstelle im Korinther-Brief leiten ließ als sie meinte, man solle die Heilige Schrift nicht buchstäblich auslegen, sondern sich dabei von der Nächstenliebe als Kernbotschaft des Neuen Testamentes leiten lassen. Gerade diese Nächstenliebe und der Neue Bund, den Anne Hutchinson den Covenant of Grace, Bund der Gnade, nannte, waren ihr sehr wichtig.

    Anne war mit Leib und Seele Hausfrau und Anhänger des puritanischen Glaubens. Mit den meisten puritanischen Prinzipien war sie durchaus einverstanden. Seit ihrer Kindheit machte sie sich Gedanken zu theologischen Fragen, die sie bei privaten Treffen gegenüber anderen äußerte. Sie wollte sich hiermit nicht außerhalb der puritanischen Kirche stellen, noch wollte sie jemanden verletzen. Allerdings weckte sie mit ihren differenzierten Ansichten zum Alten und Neuen Bund den Zorn der puritanischen Führer.

    Cotton warnte sie bereits bei ihrer Ankunft im September 1634 in Amerika, ihre Gedanken und Lehren besser für sich zu behalten. Aufnahme in die Kolonie fand nur, wer ,,I have been guilty of wrong thinking“[11]Zit. nach: Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 90. gelobte, wobei sie, um für sich ein reines Gewissen zu behalten, bei dieser Aussage keineswegs an ihre religiöse Doktrin gedacht haben soll, sondern an familiäre Angelegenheiten. Sie war wohl ernsthaft bereit, einen Kompromiss zu schließen um Mitglied der Massachusetts Bay Colony zu werden. Vor allem wollte sie ein Mitglied der Kongregation Cottons zu werden, den sie noch immer verehrte.

    Dieser allerdings brachte Annes Ansichten keinerlei Verständnis entgegen, sondern pure Ablehnung. Nach seiner Vorstellung vergeudete sie ihre Zeit und auch er vertrat die Ansicht, dass sie sich nicht in die von Gott gegebene Rolle einfüge. Anne war in der Annahme nach Amerika gekommen, dass sie im Gegensatz zur Situation in England, in der Massachusetts Bay Colony ihre Glaubensvorstellungen leben und ihre Meinung frei äußern könne. Die Hoffnung täuschte.

    Ihre Informationstreffen und die Verbreitung ihrer Doktrin

    Anne gewann recht bald Ansehen für ihre Intelligenz und Bildung, und auch ihre Herzlichkeit machte sie beliebt. Sie begann zweimal pro Woche Informationstreffen für andere Frauen in ihrem Haus abzuhalten, um sich über die vorangegangene sonntägliche Predigt ihre Meinung zu äußern und mit den Frauen hierüber zu diskutieren. Besonders die Verbannung des Dissidenten Roger Williams vergrößerte den Zustrom der Frauen zu den Treffen enorm. Es waren schließlich fast 100 Frauen. Später riskierte es Anne, bei diesen Treffen auch ihre eigenen Vorstellungen darzulegen und darüber zu diskutieren. Sie wollte, dass jede Frau des Kreises ihre eigene Meinung finden solle, die nicht unbedingt mit der Predigt des Pastors übereinstimmen musste. So befürwortete sie, den Covenant of Grace, den Neuen Bund.

    „Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, nicht aus eigener Kraft – Gott hat es geschenkt -, nicht aufgrund eurer Werke, damit keiner sich rühmen kann.“[12]Eph 2,8-9: Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, nicht aus eigener Kraft – Gott hat es geschenkt -, nicht aus Werken, damit keiner sich rühmen kann.

    So kam Anne zu ihrer Doktrin, dass bereits und allein der Glaube an Gott die Menschen befreit und man als Christ somit zu den Erretteten, den ewig Lebenden gehört.

    Auf den alttestamentlichen Gesetzen und dem absoluten Gehorsam der Kirche und dem Staat gegenüber basierte aber die politische Ordnung der Massachusetts Church. Anne stellte mit ihren Gedanken den Grundpfeiler dieser Glaubensrichtung in Frage. Die Frauen der Treffen jedoch sprach ein Gott des Vergebens der (Erb-)Sünde und der Nächstenliebe viel mehr an als ein Gott, der auf ewig verdammt. Durch die Vorstellung, dass bereits allein der Glaube an Jesus Christus den Menschen erlöst, wurde die Autorität der Pfarrer ins Wanken gebracht. Im Nebeneffekt förderten die Treffen der Frauen deren Sozialisierung, wurde ihnen doch ansonsten keine geistig anregende Möglichkeit geboten.

    Auch John Winthrop, ab 1637 wieder erster Minister (Govenor), vertrat ebenfalls das zeittypische niedere Bild der Frauen und hatte eine sehr puritanische Vorstellung, was diese tun und lassen sollten. Er sah die Treffen sehr negativ. und bezeichnete sie als ,,disorderly and without rule“[13]Zit. nach: Holliday, Carl: Woman‘s Life in Colonial Days. Boston 1992. S. 440..[14]Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436.

    Zu Annes Freunden gehörten unter anderem so einflussreiche Männer wie ihr Schwager, der Reverend John Wheelwright, der die Schwester ihres Mannes, die Quäkerin Mary Hutchinson, geheiratet hatte. Des weiteren Captain John Underhill und ein weiterer Quäker mit Namen William Coddington und Sir Henry Vane, der Jüngere, der zeitweise Governor in der Kolonie war, die Quäkerin Mary Dyer, die Anne schon aus Alford kannte und die mit ihr nach Massachusetts ausgewandert war. Doch die Anhänger dieser neuen protestantischen Glaubensgemeinschaft der Freunde des Lichtes, Quäker*innen genannt, wurden von den strenggläubigen Puritaner*innen*innen verfolgt.

    Winthrop bezichtigte beispielsweise Sir Henry Vane des Antinomismus und so kam auch Anne Hutchinson durch die Bekanntschaft in den Verdacht, eine Antinomistin zu sein. Anne aber war mit der Ideologie der Massachusetts Bay Colony im Wesentlichen einverstanden und befolgte deren Gesetze.[15]Vgl. Pesch, Otto Hermann: Antinomismus. In: Lexikon für Theologie und Kirche Band 1. Freiburg im Breisgau 31993. Sp.765.

    Ihre Ideologie

    Wie bereits erwähnt, war nach Auffassung von Anne jeder Gläubige gerettet und erfüllt vom Heiligen Geist. Aus diesem Grund und der Haltung Jesus‘ zur Nächstenliebe auch seinen Feinden gegenüber, war Anne zum Beispiel gegen die Verfolgung der Native Americans, da sie Menschen aus demselben Fleisch und Blut wären. Zudem vertrat Anne die Überzeugung, dass man keine Gebete auswendig lernen müsse. Gebete seien kein Druckmittel. Beten solle man, wenn das Bedürfnis da sei, und man solle sich dabei von Gott inspirieren lassen, wenn man die Worte formuliere.

    Ebenso wie gegen festgelegte Gebete wandte Anne sich gegen die Verehrung des Sonntages als den einzigen heiligen Tag in der Woche. Vielmehr sei jeder Tag ein Tag Gottes, an dem man seine Werke und seine Schöpfung preisen solle.

    Das Sittengesetz als moralische Instanz, wie auch die gesamte Ideologie der Bibel sei für jeden in einer Weise geltend, wie dieser sie auslege. Wohlgemerkt nach Annes Auffassung nicht buchstäblich, sondern in einem tieferen Sinn[16]Er hat uns fähig gemacht, Diener des Neuen Bundes zu sein, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes. Denn der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig., der für jeden Menschen so unterschiedlich ist, wie die Menschen untereinander verschieden sind. Anne argumentierte, dass seit Christi Tod der Mensch mit seiner Lebensweise nicht mehr an den Alten Bund und somit auch nicht an das Sittengesetz gebunden sei, außer wenn ihn der Heilige Geist dazu bewegt. Alle, die das Gegenteil predigten, das waren für Anne in der Kolonie die Pfarrer außer Cotton, waren nicht dazu fähig, die Menschen zu lehren. Dennoch waren sie Annes Meinung nach errettet, glaubten sie doch an Jesus Christus.

    Mit dem Gedanken aber, dass für jeden nur die eigene Auslegung entscheidend ist, machte sie sozusagen die Prediger überflüssig. Sie untergrub außerdem den Anspruch des Puritanismus als reinste der christlichen Religionen (alle anderen Religionen galten als heidnische) und somit den Missionierungscharakter als Erwählte. Verfolgt man diesen Gedanken weiter, würde es bedeuten, dass man keine Kenntnisse der Bibel und der puritanischen Lehren braucht, um von Gott erwählt zu sein. Auch würde dies für jede andere christliche Religion gelten. Die Minister waren empört, war doch ihrer Meinung nach der noch so jungen Kolonie der Reinen in Gefahr, umgedreht zu werden. Aber auch Teile der Bevölkerung waren schockiert über die Ansichten Annes.

    1634 bis 1637 war der 1634 erst 20jährige Henry Vane, Sohn eines englischen Gemeinderates, Governor der Kolonie und wie zuvor schon erwähnt, Sympathisant von Anne. Anfangs waren die Bewohner begeistert von dem jungen Mann. Als er jedoch öffentlich behauptete, eine persönliche Union mit dem Heiligen Geist eingegangen zu sein, waren sie so schockiert, dass sie sich von dem vermeintlichen Antinomist*innen enttäuscht abwendeten. Sein Gegenkandidat Winthrop setzte bei seiner Propaganda für die Wahl zum Governor besonders auf die Rückbesinnung zum Ursprünglichen des Puritanismus und damit für eine Restauration, die in Massachusetts wieder für eine Ordnung nach seiner Vorstellung sorgen sollte. Es erstaunt nicht, dass es zur Wahl Winthrops zum neuen Governor kam. Vane kehrte enttäuscht nach England zurück.[17]Vgl. Speck, W. A./Billington, L.: Calvinism in Colonial North America 1630-715. In: Menna Prestwich (Hg.): International Calvinism 1541-1715. Oxford 1985. S. 265.

    Einige wollten Annes Schwager Reverend John Wheelwright als dritten Minister neben Winthrop und Cotton. Er sollte die Aktivitäten Annes zügeln. Doch Winthrop stellte sich gegen Wheelwright und versagte seine Nominierung. Wheelwright war von der abweisenden Haltung des neuen Governors sehr gekränkt. Winthrop versuchte, die Wogen zu glätten und bot Wheelwright die Fasttags Predigt im Januar 1637 an, doch Wheelwright lehnte, immer noch gekränkt, ab. Nun war Winthrop seinerseits verärgert und zitierte ihn gleich zu Beginn seiner Legislaturperiode vor den General Court, das Gericht der Kolonie, das ihn dann verbannte. Ende des Jahres, am 22. Dezember 1637, verließ er die Kolonie Richtung New Hampshire.

    Der Prozess

    Im November 1637 zitierten die Minister der neuenglischen Kolonie Anne Hutchinson vor Gericht. Noch im Jahr zuvor war man nicht so besorgt, schrieb Winthrop zu diesem Zeitpunkt doch in sein Tagebuch einen Eintrag über die Angeklagte, der mit ,,One Mrs. Hutchinson […][18]Zit. nach: Miller, Perry/Johnson, Thomas H.: The Puritans. New York u.a. 1938. S. 129.

    beginnt. Es schien ihm nicht weiter erwähnenswert. Man klagte Anne wegen Ketzerei (heresy) und der Verhetzung (sedition) an. Vor Gericht ließ man ihr zwei Möglichkeiten. Entweder sie widerrufe alles und würde wieder ein ,,profitable member here among us” oder ,,the court may take such course that you may trouble us no further.[19]Zit. nach: Hutchinson, Thomas: The Examination of Mrs. Ann Hutchinson at the court at Newton. In: Lawrence Shaw Mayo (Hg.): The History and Providence of Massachusetts. Band 2. Cambridge 1936. S. … Continue reading

    Argumente von Anne Hutchinson

    Anne wählte von beide Optionen die letztere, denn ihr war es vermutlich wichtiger, vor Gott ein reines Gewissen zu bewahren, als Mitglied in der Massachusetts Bay Colony zu bleiben. Geschickt und engagiert verteidigte sie sich selbst und man bemerkte ihr großes Wissen über die Heilige Schrift. Hier konnten ihr die Minister nichts widerlegen, sonst hätten sie behaupten müssen, die Bibel wäre falsch. Wahrscheinlich erst durch das Eingehen auf ihre ,,immediate revelations“ und den Bezug zu Abraham³¹ lieferte sie einen griffigen Vorwand für eine Verurteilung. Die geschickte Verteidigung war für die Pfarrer schlimm, konnte doch eine Frau nicht intelligenter sein als Männer. Dies sei ein Ding der Unmöglichkeit. Anne müsste vom Teufel besessen sein.

    Bei der anschließenden Abstimmung im Gerichtssaal stimmten daher alle Personen bis auf drei[20]Eine Enthaltung, zwei Gegenstimmen von Coddington und einem Mr. Colborn. für ihre Verbannung. Als Anne Hutchinson fragte, weswegen sie verbannt werde, bekam sie die nichtssagende Antwort: „Say no more, the court knows wherefore and is satisfied.”[21]Zit. nach: Holliday, Carl: Four Woman’s Life in Colonial Days. Boston 1992. S. 44.

    Wegen des bevorstehenden Winters verbrachte sie die nächsten Monate in der Obhut von Marschalls Joseph Weld.[22]G., G.: Hutchinson, Mrs. Anne. In: Dictionary of national Biography. Band 10. Oxford 1973. S. 338.

    Bei einem Besuch bei Cotton in Boston versuchten dieser und ein anderer Reverend namens John Davenport, Anne von ihren Fehlern zu überzeugen. Ob Cotton dies tat, um Anne in seiner Kongregation zu behalten oder aus tatsächlicher Überzeugung, ist nicht bekannt. Zweimal hatte Anne die Chance, in der Öffentlichkeit alles zu widerrufen, zweimal blieb diese ungenutzt. So wurde sie schließlich auch der Lüge bezichtigt und am 22. März 1638 exkommuniziert.

    Das tragische Ende

    Eine Verbannung war in jener Zeit eine harte Strafe, denn die Kolonie bot auch Schutz. Außerhalb der Kolonien war Indianerland und man war weitgehend auf sich allein gestellt. Letztendlich blieb Anne die Möglichkeit entweder nach England zurückzukehren oder aber nach Aquidneck ziehen, das Roger Williams gegründet hatte. Sie entschied sich für letzteres. Im Frühjahr zog Anne mit Familie und Bediensteten in die neugegründete Kolonie südlich von Massachusetts, den heutigen Staat Rhode Island.

    1642 starb Annes Mann. Anne zog aus unbekannten Gründen mit den meisten Verbliebenen der Familie Hutchinson weiter nach Hell Gate in Long Island, einem niederländisch besiedelten Gebiet, der heutigen Pelham Bay. Dort wurden im August oder September 1643 nicht nur Anne, sondern auch fast alle ihre Kinder und Bediensteten und viele weitere Personen bei einem Angriff von Native Americans getötet.

    Der Tod von Anne Hutchinson im sogenannten Massaker von Hell Gate[23]Vgl. ebd. S. 437. führte in der Massachusetts Bay Colony zu unterschiedlichen Reaktionen. Die puritanischen Führer, allen voran Winthrop, fühlten keine Reue. ,,Proud Jezebel has at least been cast down.“ Viele Bewohner jedoch machten Winthrop für Annes tragischen Tod verantwortlich.

    Captain John Underhill, Anhänger von Anne Hutchinson und von vielen als Antinomist tituliert, vergalt den Angriff mit einem noch größeren Massaker und brachte 250 Männer, Frauen und Kinder um und begann damit den sogenannten dreijährigen Krieg.[24]Vgl. Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 137.

    Die überlebenden drei Kinder Anne Hutchinsons waren ihr ältester Sohn Edward, der in die Massachusetts Bay Colony zurückkehrte und dort von 1658 bis 1675 Deputy Governor war. 1675 wurde er im King Phillipp‘s War nach Brookfield geschickt, um mit den Native Americans in Nipmuck zu verhandeln, die ihn jedoch ermordeten. Er war der Urgroßvater des späteren Governor der Kolonie, Thomas Hutchinson, der auch die Gerichtsverhandlung seiner Ur-Urgroßmutter Anne veröffentlichte, aus der an einigen Stellen zitiert wurde. Edwards jüngere Schwester, Faith, heiratete Thomas Savage, den Oberbefehlshaber in dem schon erwähnten Krieg König Philipps.

    Das jüngste Kind von Anne Hutchinson, Susanna (geboren 1633), wurde bei dem Angriff der Native Americans entführt und später von Niederländern freigekauft. 1651 heiratete sie in Bolton John Cole.[25]Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 437.

    Schluss

    Anne hatte erkannt, dass sich die Puritaner*innen und von dem Neuen Testament als Basis des christlichen Glaubens entfernten und sich damit in die falsche Richtung bewegten. Auch der zentrale Punkt, nach der alle Menschen vor Gott gleich sind, fand sie in der puritanischen Auslegung nicht ausreichend berücksichtigt. Sie konnte letztendlich nicht wirklich etwas bewegen, aber sie war ein Mahner und bezeugte großen Mut, in dem sie ihre Ansichten nicht leugnete. Dass ihr Vorbild bei den anderen Frauen wirkte, macht sie zu einer Vorreiterin der weiblichen Emanzipation bereits zu einer Zeit, in der Frauen noch als vermeintliche Hexen denunziert und getötet wurden.

    Mit ihrer Priorität auf Nächstenliebe und der Gleichheit der Menschen war sie dem allgemeinen Zeitgeist weit voraus. Es ist auch ein Stück jenes Demokratieverständnisses, das sich in der pluralistischen Gesellschaft der USA ausgeprägter und früher als in der Alten Welt entwickelte.

    Ihre Intelligenz und die für die damalige Zeit besonders für Frauen ungewöhnliche Bildung machte sie für die Männer der Massachusetts Bay Colony zu einer Bedrohung. Sie entstammte einer gebildeten englischen Familie und hatte so ei ne hervorgehobene gesellschaftliche Stellung in England. Sie gab alles auf, um nach der Auswanderung den freien Glauben leben zu können. Bereits drei Jahre später war dieser Traum mit der Ausweisung zu Ende. Bemerkenswert ist, dass ihr Mann nur in Bezug auf die Hochzeit und seinen Tod erwähnt wird. Anne war wohl eine so starke Persönlichkeit, dass ihr die ganze Familie folgte. Bleibt zu hoffen, dass auch im 21. Jahrhundert immer wieder neue Anne Hutchinsons den Mut finden, für ihren Glauben und die Rechte der Frauen ein zutreten.

    Literaturverzeichnis

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    • Bailyn, Bernard: The Peopling of British North America. New York 1986.
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    • Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970.
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    • Handlin, Oscar: Handlin, Lilian. Liberty and Power 1600-1760. New York 1986.
    • Hawke, David Freeman: Everyday Life in Early America. New York, 1986.
    • Holliday, Carl: Woman’s Life in Colonial Days. Boston 1992.
    • Hutchinson, Thomas: The Examination of Mrs. Ann Hutchinson at the court at Newtown. In: Lawrence Shaw Mayo (Hg.): The History and Providence of Massachusetts. Band 2. Cambridge 1936.
    • Miller, Perry/Johnson, Thomas, H.: The Puritans. New York u.a. 1938.
    • Speck, W. A./Billigten, L.: Calvinism in Colonial North America 1630-1715. In: Menna Prestwich (Hg.): International Calvinism 1541-1715. Oxford 1985.
    • Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946.

    Fußnoten

    Fußnoten
    ↑1 Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436.
    ↑2 Vgl. Röm 6,14. vgl. Röm 3,23-26.
    ↑3 Vgl. Pesch, Otto Hermann: Antinomismus. In: Lexikon für Theologie und Kirche Band 1. Freiburg im BreisgaVgl. Pesch, Otto Hermann: Antinomismus. In: Lexikon für Theologie und Kirche Band 1. Freiburg im Breisgau 31993. Sp. 765.
    ↑4 Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436. Ebenso: Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 11-12.
    ↑5 Vgl. Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 26.
    ↑6 Vgl. Bailyn, Bernard: The Peopling of British North America. New York 1986. S. 91.
    ↑7 Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436.
    ↑8 Vgl. Bailyn, Bernard: The Peopling of British North America. New York 1986. S. 25-26.
    ↑9 Vgl. Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 91.
    ↑10 Vgl. Adams, Charles M.: The Colonial Period of American History. New Haven 1934. S. 477.
    ↑11 Zit. nach: Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 90.
    ↑12 Eph 2,8-9: Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, nicht aus eigener Kraft – Gott hat es geschenkt -, nicht aus Werken, damit keiner sich rühmen kann.
    ↑13 Zit. nach: Holliday, Carl: Woman‘s Life in Colonial Days. Boston 1992. S. 440.
    ↑14 Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 436.
    ↑15 Vgl. Pesch, Otto Hermann: Antinomismus. In: Lexikon für Theologie und Kirche Band 1. Freiburg im Breisgau 31993. Sp.765.
    ↑16 Er hat uns fähig gemacht, Diener des Neuen Bundes zu sein, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes. Denn der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig.
    ↑17 Vgl. Speck, W. A./Billington, L.: Calvinism in Colonial North America 1630-715. In: Menna Prestwich (Hg.): International Calvinism 1541-1715. Oxford 1985. S. 265.
    ↑18 Zit. nach: Miller, Perry/Johnson, Thomas H.: The Puritans. New York u.a. 1938. S. 129.
    ↑19 Zit. nach: Hutchinson, Thomas: The Examination of Mrs. Ann Hutchinson at the court at Newton. In: Lawrence Shaw Mayo (Hg.): The History and Providence of Massachusetts. Band 2. Cambridge 1936. S. 367. Ebenso: Holliday, Carl: Four Woman’s Life in Colonial Days. Boston 1992. S. 44.
    ↑20 Eine Enthaltung, zwei Gegenstimmen von Coddington und einem Mr. Colborn.
    ↑21 Zit. nach: Holliday, Carl: Four Woman’s Life in Colonial Days. Boston 1992. S. 44.
    ↑22 G., G.: Hutchinson, Mrs. Anne. In: Dictionary of national Biography. Band 10. Oxford 1973. S. 338.
    ↑23 Vgl. ebd. S. 437.
    ↑24 Vgl. Crawford, Deborah: Four Women in a Violent Time. New York 1970. S. 137.
    ↑25 Vgl. Truslow Adams, James: Hutchinson, Anne. In: Dictionary of American Biography. Band 9. New York 1946. S. 437.
  • Die Reformkleidung der Frauen

    Die Reformkleidung der Frauen

    Diese Hausarbeit habe ich im Sommersemester 2006 im Proseminar “Lebensreform um 1900” bei Dr. Christina Niem (Kulturanthropologie, Uni Mainz) verfasst.

    Einleitung

    Die Epoche der „Lebensreform“ um 1900 war ein relativ kurzlebiges Zeitfenster auf dem Weg zu unserer heutigen modernen Gesellschaft. Sie begann Ende des 19. Jahrhunderts und dauerte bis ca. 1914 als die Auswirkungen des 1. Weltkrieges dem Leben seinen ureigenen Stempel aufdrückten. Der Höhepunkt war ca. von 1900 bis 1905. Die Lebensreformer folgten anthroposophischen Lebensweisen. Unter dem Leitsatz: „Zurück zur Natur“ entstand eine Gegenbewegung zur Verstädterung und der Industrialisierung. Propagierte Lebensweisen waren: eine vollwertige Ernährung, die ökologische Landwirtschaft, der Vegetarismus, natürliche Heilverfahren/Naturheilkunde, Nudismus/ FKK, Sexualreform, Siedlungsprojekte wie die Gartenstädte und der Monte Verità, Bodenreform, Antialkoholismus, Gymnastik und Sport, Impfgegnertum, Körperpflege und die Reformkleidung. Bekannte Reformer waren u.a. Maximilian Bircher-Benner, Wilhelm Bölsche, Otto Buchinger, Karl Buschhüter, Adolf Damaschke, Sebastian Kneipp, Arnold Rikli, Johannes Ude, Bruno Wille, Werner Zimmermann, Hugo Höppener (Fidus).

    In diesem Gesamtrahmen kam der Reformkleidung eine beachtliche Bedeutung zu, da sie den Übergang zu unserer heutigen Frauenkleidung darstellte.

    Grundsätzlich betrachtet besitzt Kleidung eine Zeichenfunktion. Sie ist ein Mittel mit der sich Menschen nach außen zur Allgemeinheit hin präsentieren. Die Allgemeinheit nimmt einen Menschen als erstes über seine Kleidung, sein Auftreten, wahr und taxiert ihn oft danach. Die Kleidung, die Teil der Sachkulturforschung ist, ist ein kultureller Indikator sozialer Prozesse. Aus ihr lassen sich Schlüsse auf die soziale Stellung ihres Trägers ziehen. Zudem ist sie ebenso Mittel zur Ausgrenzung wie auch zur Abgrenzung innerhalb einer Gesellschaft bzw. innerhalb geschlechtsspezifischer Differenzen. Durch die Kleidung lassen sich weiterhin Schlüsse über die Konformität oder Individualität einer Person ziehen. Helge Gerndt beschreibt in seinem Buch „Kleidung als Indikator kultureller Prozesse“ eben diese Eigenschaft der Kleidung. Die Thematik der Reformkleidung ist in speziellem Maße auch ein Punkt der Körperlichkeit, der Hygiene und Krankheit, dem Umgang mit Unterkleidung und der Vorsorge bei der Menstruation.

    Ich untersuche in dieser Hausarbeit inwieweit die Bewegung der Reformkleidung der Frau eine für die Lebensreform typische Reformbewegung war mit den wichtigen lebensreformerischen Aspekte der Verwissenschaftlichung, Hygienisierung und Ästhetisierung. An der Kleidungsreform hatten zwei Gruppen hauptsächlichen Anteil, die sich allerdings nicht in allen Fragen einig waren. Für die erste Gruppe, die Lebensreformer, war die Reform der Kleidung Teil des ganzheitlichen Wandels. Die zweite Gruppe, die Jugendstil-Künstler, wollten eine Änderung der Kleidung, um aus ihr so ein architektonisches Meisterwerk zu machen.

    „Status quo“ vor der Kleiderreform-Bewegung

    Hosen symbolisierten im Abendland Männlichkeit.[1]Daher trugen früher kleine Jungen immer Kleider, bis sie ab der Pubertät Hosen tragen durften. Frauen dagegen ihr Leben lang nicht. In vielen anderen Kulturen dagegen, z.B. in  China und in Arabien, gehören Hosen bzw. hosenartige Beinkleider schon länger zur Alltagskleidung von Frauen.[2]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 11.

    Im Mittelalter und der frühen Neuzeit wurde von den Landesfürsten Kleiderordnungen für die verschiedenen Stände und Gruppen (z.B. Juden oder Prostituierte) erlassen. Nach dem langwierigen Zerfall der Stände orientierte man sich seit der Aufklärung an der Pariser Mode.[3]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 22. Mode bekam den Status eines Luxus-Gegenstandes. Sie war teuer und wollte man mit der Mode gehen, musste diese immer wieder neu gekauft werden.[4]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 126. Wer von unteren Gesellschaftsschichten aufsteigen konnte, weil er zu Vermögen gekommen war oder auch nur diesen Anschein erwecken wollte, dokumentierte dies durch die Mode der höheren, vermögenderen Schichten. Es war eine Mode, die durch Korsetts aus Fischbein und Metallstangen, Tornüre (auch Krinoline genannt)[5]Eine Tornüre oder Krinoline ist ein künstliches Gestell über dem Gesäß, das dem darüber getragenen Rock die modisch aufgebauschte rückwärtige Betonung. und möglichst verschiedene Stoffe mit vielen Applikationen und Accessoires geprägt war. Je üppiger die Kleidung gearbeitet war, umso mehr Luxus und Reichtum zeigte man nach außen.[6]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 123. Nach dem Schönheitsideal jener Zeit wurde die weibliche Brust und das Gesäß sehr betonend herausgestellt und der Bauch möglich flach gedrückt. Als seitliche Silhouette entstand so eine S-Kurve.[7]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 31. Hierzu trug man eine aufgetürmte Lockenfrisur.

    Anna Kühn errechnete in ihrem Buch das Gewicht der durchschnittlichen Frauenkleidung. Ein Hemd, ein weißes Beinkleid[8]Der Begriff „Beinkleid“ bezeichnet hier den Unterrock, der Begriff „geschlossenes Beinkleid“ eine Unterhose. Unterröcke gefährdeten die Gesundheit, da sich durch die Wärme Bakterien … Continue reading, ein Korsett, eine Kleidertaille, 2 Unterröcke und ein Kleiderrock ergaben ein Gewicht von 4,3kg. Dabei wogen alleine die drei Röcke 2,7kg und machen somit mehr als die Hälfte des Gesamtgewichtes aus. Allerdings wurden oft mehr als 3 Röcke getragen, im Winter war es meistens die doppelte Menge.[9]Vgl. Kühn, Warum können wir, 1901. S. 170. Da die Röcke aufsaßen, musste das beachtliche Gewicht alleine von den Hüften getragen werden. Ein Umstand, der auch angesichts der Einschnürung der Taille oft zu einer Überbelastung und Deformierung der Organe und zu Komplikationen bei Schwangerschaft und Geburt beitrug.

    Die verbesserte Frauenkleidung bei den Frauenbewegungen

    Außerhalb Deutschlands

    Erste Veränderungen der Frauenkleidung entstanden bei Gruppierungen wie den Frühsozialisten und Quäkern. Diese lehnten hierarchische Strukturen ab, propagierten die Geschlechtergleichheit und waren so eine wichtige ideologische Basis in Sachen einer verbesserten Frauenkleidung im Allgemeinen und der Etablierung einer Frauenhose als Unterkleidung im Besonderen.[10]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 43.

    In den USA entwarf die Quäkerin Amelia Bloomer ein Kostüm, das aus einer Jacke, einer langen Unterhose und einem kürzeren Rock darüber bestand und verbreitete es in ihrer Zeitschrift „The Lily“ 1851. Dieses Kostüm hatte sie nach einem Hosenkostüm eines Schweizer Sanatoriums entworfen, das sie bei einer Bekannten sah. Es sollte vor Kälte, Krankheiten und peinlichen Momenten schützen, bequem sein und man sollte sich darin sehr gut bewegen können.[11]Vgl. ebd. S. 50f. Doch die allgemeine Empörung des Establishments über die vermeintliche Vermännlichung der Frau und die Angst der Frauen vor einer gesellschaftlichen Isolation schreckte diese vor dem Tragen dieses Kostüms ab.[12]Vgl. ebd. S. 60. Das Bloomer-Kostüm fand daher keine Akzeptanz. Allerdings berichtete die ausländische Presse hierüber und so verbreitete sich  dieses Thema auch in Europa.

    In England kam es um 1880 mit dem „Aesthetic Movement“ zu einer Neugestaltung der Frauen-kleidung, indem man auf mittelalterliche Schnittformen zurückgriff. In Norwegen standen die gesundheitlichen Aspekte im Vordergrund. Angesichts der Schädigung der weiblichen Organe durch das Tragen schwerer Kleidung wollte man die Last auf die Schultern verlagern. Fröken Christine Dahl brachte ihre Entwürfe zum deutschen internationalen Kongress 1896 mit und stellte sie dort vor. Ihre Kleidung hatte sie nach dem amerikanischen Vorbild entworfen und berücksichtigte hygienische Grundsätze.[13]Vgl. Stamm, Reformkleidung, 1976, S. 45. Aber, sowohl in Norwegen wie auch in England kam die neue Art der Kleidung ebenso wenig bei der breiten Bevölkerung an wie die Jahrzehnte vorher in den USA.

    Innerhalb Deutschlands

    Seit den 1880er Jahren beschäftigte sich die deutsche Presse mit den ausländischen Reformbestrebungen der Frauenkleidung.[14] Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 90. Besonders die Modezeitschrift „Gartenlaube“ kritisierte die vorherrschende Mode und verwies auf die gesundheitliche Gefährdung der Frau. Die Zeitschrift forderte, dass die Kleidung den Gesundheitskriterien der Ärzte (siehe Kapitel 4.1) entsprechen müsse und plädierte für das Tragen eines geschlossenen Beinkleides. Dessen Akzeptanz bedingte aber auch eine Verhaltensänderung der Frauen bei der Verrichtung der Notdurft und im Umgang mit der Menstruation. Die Zeitschrift stellte jedoch die herrschende Mode nicht in Frage.[15]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 27. Die breite deutsche Gesellschaft kritisierte die neuen Bestrebungen. Nur wenige Frauen hatten den Mut, die reformierte Kleidung zu tragen, zu groß war die Angst vor gesellschaftlicher Ächtung. Trotzdem drangen die Gedanken der Reformer mit der Zeit immer tiefer und breiter in die Gesellschaft ein.

    Institutionalisierung: Der Verein zur Verbesserung der Frauenkleidung

    Ausgelöst durch das Bloomers-Kostüm wurde in Berlin vom 19.-26. 9.1896 mit internationaler Beteiligung der „Internationale Kongress für Frauenwerke und Frauenbestrebungen“ abgehalten. Einen Monat später gründete sich der „Verein für Verbesserung der Frauenkleidung“ mit dem Motto „gesund – praktisch – schön“. Seine Leitsätze standen alle unter dem gesundheitsgefährdenden Aspekt der für die Änderung der Frauenkleidung sprach.[16]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 46f. Die Leitsätze waren: Vereinfachung der Unterbekleidung, Entlastung der Hüften, freie Gestaltung des Obergewandes mit Anlehnung an die Mode, Verkürzung des … Continue reading Mit der Gründung des Vereins nahmen sich nun auch verstärkt bürgerliche Frauen des Themas Frauenkleidung an. Der Verein forderte zwar eine verbesserte Kleidung, allerdings in Anlehnung an die herrschende Mode. 1) Ein anliegendes Hemd und Beinkleid oder Hemdhose aus durchlässigem, waschbarem Geweben, 2) Ein Leibchen oder Büstenhalter an Stelle des Korsetts und ein geschlossenes Stoffbeinkleid an Stelle der Unterröcke. 3) Ein fußfreies Straßen- und Arbeitskleid.[17]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 95. Da sich die Korrekturen auf die Untergewänder bezogen, war der Unterschied zur herrschenden Mode nach außen kaum sichtbar, wenn man von der Forderung des fußfreien Arbeitskleides absieht. Das neuartige Mieder ersetzte das Korsett und hatte den gesundheitlichen Vorteil, dass das Schnüren entfiel und somit das schwere Gewicht der gesamten Kleidung von den Schultern und deren kräftigen Knochen gehalten wurde und nicht mehr von der fragilen Taille.[18]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 27. Vom 11.-24. April 1897 fand die erste Ausstellung des „Vereins für Verbesserung der Frauenkleidung“ in Berlin statt, an der sich 35 Firmen aus Industrie und Handwerk beteiligten und die 8.500 Besucher zählte.[19]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 48. Auf den folgenden Seiten geht Brigitte Stamm die Thematik tiergehender ein. Durch intensive Aufklärungsarbeit und Vortragsveranstaltungen von Frauenbewegungen und Ärzten wollten die Reformer ihre sozialreformerischen Ideen verbreiten. Durch Auskunftssitzungen, Vorträge, Ausstellungen oder Ausstellungsbeteiligungen und Drucksachen (Bilderbögen, Flug- und Merkblätter und Vereinszeitschriften) machte man das Thema in der Öffentlichkeit präsent.[20]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, 51f. Der Verein hatte allerdings kaum Mitglieder aus der breiten Gesellschaft und war somit keine Organisation der breiten Masse.[21]Vgl. ebd. S. 87.

    Die „lebensreformerischen Aspekte“ bei der Reformkleidung

    Hygienisierung und Verwissenschaftlichung

    Die gesundheitliche Gefährdung durch das Tragen des Korsetts und der Schleppe wurde von Ärzten schon seit Jahrzehnten angemahnt. Das Interesse, die Frauenkleidung zu verbessern war bei den Medizinern hauptsächlich von dem Wunsch nach gesundem Nachwuchs geprägt. So war das Interesse an einer gesünderen Kleidung erst einmal ein Mittel zum Zweck, für die Frauen aber letztendlich ein wichtiger Nebeneffekt.[22]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 38f.

    Um 1900 waren Korsett und Schleppe am Straßenkleid Hauptkritikpunkte der Mediziner.

    Dem Korsett schrieb der Arzt Neustätter viele Krankheiten zu.[23]Vgl. Stamm, Reformkleid in Deutschland, 1976, S. 38f. Mädchen wurden schon früh geschnürt, weil man so am effektivsten die Taille in die gewünschte Form schüren konnte. Die Straßenschleppe entstand durch einen eng an den Oberschenkeln anliegender Rock, der immer auf dem Boden schleifte und so Dreck und Exkremente vom Boden von der Straße in die Wohnung trug.[24]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 118f. Zwar versuchten die Frauen, die Schleppe hochzuhalten, brauchten dafür aber unbedingt beide Hände, was bei Einkäufen oder Regen nicht möglich war. Auf diese Weise wurde besonders die Tuberkulosegefahr thematisiert.[25]Vgl. ebd. S. 101f. 1908 verschwand die Schleppe dann aus der Mode.[26]Vgl. ebd. S. 121.

    Das Bild des „schwachen“ und immer krankenden Geschlechtes wurde durch die herrschende Mode verstärkt. Einerseits war die Frau durch die beschränkte Bewegungsfreiheit sehr auf die Hilfe ihre männlichen Mitmenschen angewiesen und erkrankte andererseits durch die Folgen des Schnürens und die unhygienischen Folgen der Schleppe und der offenen Beinkleidung.

    Neben den Ärzten beschäftigten sich auch Soziologen mit der Mode. In dieser Arbeit seien als Beispiel Georg Simmel und sein Werk „Philosophie der Mode“ (1895) und Werner Sombart mit „Mode und Wirthschaft“ (1902) genannt. Beide Autoren betrachteten aus verschiedenen Perspektiven die Mode als gesellschaftliches Phänomen. Sombart aus nationalökonomischer, Simmel aus sozialpsychologischer Sicht.

    Mode war für Simmel eine Möglichkeit zur Anerkennung für labile, unselbstständige Menschen. Sie lädt zum Nachahmen ein und zur äußerlichen Abgrenzung. Sombart kam nach Gesprächen mit Großindustriellen zum Schluss, dass Kleidung nicht von ihren Trägern bestimmt wird, sondern von den Herstellern. Diesen sei allerdings nur der Profit wichtig. Die Mode trägt nach seiner Meinung zur Vereinheitlichung und nicht zur Individualisierung bei. Er formulierte in seinem Werk aber keine Verbesserungsvorschläge.[27]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 92-95f. Einig waren sich beide in der Meinung, dass die herrschende Mode eine Begleiterscheinung der Industrialisierung und Urbanisierung des 19. Jahrhunderts sei. Die Nervosität dieser Epoche könne man auch in der ständig wechselnden Mode erkennen.[28]Vgl. Ebd., S. 90.

    Ganz besonders nahmen sich aber die Lebensreformer der Verbesserung der Frauenkleidung an. Sie forderten eine natürlichere Kleidung, die den Körper nicht beeinträchtigt, sondern in dem man sich völlig frei bewegen konnte.[29]Vgl. Krabbe, Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform, 1974. S. 9. Der Nudist Hugo Höppener, genannt Fidus, entwarf mit seinem Lehrer Karl Wilhelm Diefenbach für seine Kinder und Frauen … Continue reading Die herrschende Mode war ein Spiegel der industrialisierten Gesellschaft, die sich immer weiter von der Natur und der Natürlichkeit entfernte und sich selber krank machte.[30]Vgl. Linse, Das „natürliche“ Leben, 1998. S. 444.

    Ein Lebensreformer war auch der Arzt und Zoologe Gustav Jäger. Er gehörte zu den wichtigsten frühen Vertretern der Kleiderreform. Er propagierte in seinem Werk „Die Normalkleidung als Gesundheitsschutz. Gesammelte Aufsätze aus dem „Neuen Deutschen Familienblatt“ (1872-1880)“ von  1881 seine Jägersche Normalkleidung aus Wolle, die sehr schnell Zuspruch fand.[31]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 23f. Er entwickelte zu den Körperausdünstungen eine Seelentheorie, auf die an dieser Stelle nicht näher eingegangen werden kann.[32]Vgl. Krabbe, Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform, 1974, S. 108f. Ebenso: Stamm Reformkleid in Deutschland, 1976, S. 16f.

    Heinrich Lahmann[33]Lahmann hatte Medizin studiert und unterhielt das Sanatorium „Weißer Hirsch“ bei Dresden., ein Kritiker Jägers, kritisierte die Wollkleidung als gesundheitsschädlich, da sie eine permanente Hautreizung bewirke. An ihrer Stelle wollte Lahmann die Baumwolle verwendet wissen, da sie luftdurchlässig sei, den Schweiß aufsauge und die Haut weder verkühle noch reize und erhitze.[34]Vgl. Krabbe, Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform, 1974, S. 109. Dieser Meinung war auch der Pfarrer Sebastian Kneipp. Für ihn war es wichtig, dass Menschen nicht nur angemessene Kleidung trugen, sondern für eine Abhärtung des Körpers sorgten, um seltener krank zu werden. Auch propagierte er ein richtiges Maß an Kleidung, da zu viel Kleidung auch krank machen könne.[35]Vgl. Kneipp, So sollt ihr leben, S. 35f. Er hatte die Erfahrung gesammelt, dass Rheumakranke in Wolle gekleidet oftmals Krämpfe von Kopf bis Fuß hatten, über kalte Füße klagten und dass ihnen das Blut in den Kopf schoss. Bei Kleidung aus Leinen aber machte er diese Beobachtung sehr selten.[36]Vgl. ebd. S. 42. So konstatierte er, dass man in Wolle mehr schwitzte, da die Wolle keine Körperwärme ableite und der eigene Schweiß kühle und man friere. Für den Sommer empfahl er daher eine lockere Tuchhose aus Baumwolle als Unterkleidung, für den Winter eine Leinenunterhose.[37]Vgl. Kneipp, So sollt ihr leben, 1890, S. 44f. Als Oberbekleidung sollte man nichts zum Schnüren oder Binden tragen, sondern nur Kleidung die Schultern getragen wird und bei der Arbeit kein Hindernis ist.[38]Vgl. ebd. S. 51. Alle Lebensreformer waren sich einig, dass Kleidung luftdurchlässig sein müsse, um „allen durch die Haut entweichenden ausscheidungsbedürftigen Stoffen freien Durchgang“ zu gewähren. Neben nicht einengender Kleidung und geschlossener Unterwäsche sowie einem guten Material erkannte man auch die Wichtigkeit der Bewegung. Sport wurde im 19. Jh. zunächst nur von Männern ausgeübt. Bei Frauen befürchtete man eine Gefährdung der Fortpflanzungsorgane. Da aber seit dem ausgehenden 18. Jahrhundert bekannt war, dass Bewegung die Gesundheit stärkt und viele Krankheitssymptome verschwinden lässt, empfahl man nun Frauen Spazierengehen oder maßvolles Tanzen, um so das „schwache Geschlecht“ nicht zu überfordern. Um 1900 fand dann aber auch für Frauen der Sport eine gesellschaftliche Akzeptanz. Hierfür  brauchte man jedoch lockere Kleidung, um sich frei bewegen zu können. Sport, Turnen und Gymnastik waren neue gesellschaftlich weitgehend akzeptierte Möglichkeiten, die es Frauen erlaubte, Kleiderexperimente zu wagen die später in die Alltagskleidung einflossen.[39]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 104. 1900 wurden erstmals Frauen bei den Olympischen Spielen zugelassen.[40]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 31. In der Kunst bracht der Ausdruckstanz eine neue Repräsentation des weiblichen Körpers auf die Bühnen.[41]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 151f.

    Ästhetisierung

    Die Jugendstil-Künstler waren in allen Bereichen der Lebensreform anzutreffen, besonders in der Gartenstadtbewegung. Aber auch bei der Reformkleidung, die sie nach architektonischen Idealen neu entwarfen. Diese Ideen hatten in der englischen Arts-And-Crafts-Bewegung ihren Ursprung. Sie propagierten einen schlanken Frauenkörper, der von der Kleidung umflossen und nicht geformt wurde.[42]Vgl. ebd. S. 26.

    Für die Kleiderreform wichtige Jugendstil-Künstler waren Alfred Mohrbutter, Richard Riemerschmid, Peter Behrens, Gustav Klimt und besonders der Wortführer Henry van de Velde (1863-1957), ein belgischer Architekt, Designer und einer der wichtigsten Jugendstil-Künstler. Unter dem Einfluss der englischen Arts and Crafts-Bewegung begann van de Velde, Möbel und Inneneinrichtungen zu entwerfen. Er zog nach Deutschland, wurde Leiter der Kunstgewerbeschule Weimar und im selben Jahr Gründungsmitglied des Deutschen Werkbundes. Nach dem 2. Weltkrieg zog er in die Schweiz.[43]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 98f.

    Er wollte, dass neue Formen Kunst und Leben durchdringen sollten. Deswegen entwickelte er eine neue Ästhetik der Frauenkleidung, die in den Stil der Moderne integriert werden sollte.[44]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 90.

    Van de Velde übte in 8 Punkten Kritik an der herrschenden Mode.[45]Vgl. Stamm Reformkleid, 1976. S. 53f. Er kritisierte besonders den Historismus mit seiner Stoffvielfalt, unsichtbare Nähte und Imitationen von Seide, Spitze, Samt und Wolle. Die Materialgerechtigkeit der Jugendstil-Künstler benutzte für einen bestimmten Zweck einen bestimmten Stoff.[46]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 113f. Kleidung, die nicht den natürlichen Anforderungen entspreche, sei moralisch verwerflich und ein Kleidungsstück verliert seine Funktion, wenn eine unlogische Konstruktion Gliedmaßen und Gelenke nicht erkennen lässt und so die Schönheit der weiblichen Gestalt verloren geht.[47]Vgl. ebd. S. 116-118. Das zentrale Anliegen den Jugendstils sei es, alle Bereiche des Lebens künstlerisch neu zu durchdringen, durch Vernunft, Logik, Schönheit und Moral adäquate Gestaltungsprinzipien zu finden.[48]Vgl. ebd. S. 121.

    Auf mehreren Ausstellungen um 1900 in deutschen Städten hatten auch Lebensreformer die Möglichkeit dort ihre selbstentworfenen Kleider zu präsentieren. Die dort ausgestellten Kleider zeigten deutlich, dass jeder Künstler unterschiedliche Zielsetzungen verfolgte. So war es für den einen die Dekoration, für einen anderen die malerische Auffassung und für den Dritten das architektonische Prinzip am wichtigsten. Ab 1903 konnte man im Berliner Warenhaus Wertheim solche Künstlerkleider sogar kaufen. Dadurch wurde die Reformidee deutlich popularisiert.

    Die Jugendstil-Künstler gehörten zum „Deutschen Werkbund“. Er wurde 1907 in München gegründet und beschäftigte sich mit Einsetzen des 1. Weltkrieges u.a. auch intensiv mit der Gestaltung der Frauenkleidung.[49]Vgl. ebd. S. 138. Daran war Anna Muthesius, die Frau des Initiators des Deutschen Werkbundes, in besonderem Maße beteiligt. Sie forderte, Frauen sollten nicht alle gleich aussehen, sondern unterschiedliche Kleidung, passend zu ihrem Charakter und ihrer Ästhetik tragen und so ihre Individualität ausdrücken. Sie sollten lernen, einen eigenen Geschmack zu entwickeln[50]Vgl. ebd. S. 144f.. Gleiches forderte auch der Künstler Alfred Mohrbutter. Ihm gefiel das Reformkleid der Lebensreformer aus ästhetischen Gründen nicht, er schätzte aber dessen Funktion.[51]Vgl. Mohrbutter, Das Kleid der Frau. Darmstadt, 1904, S. 9f.

    Viele Jugendstilkünstler wie van de Velde und Mohrbutter verhielten sich in der „Korsettfrage“ zurückhaltend. Aber der Architekt und Publizist Paul Schultze-Naumburg forderte in seinem Buch „Die Kultur des weiblichen Körpers als Grundlage der Frauenkleidung“ die Abschaffung des Korsetts aus hygienischen und ästhetischen Argumenten. Er berücksichtigte alle ästhetischen Gestaltungsprinzipien bei seinen Überlegungen, wie man Kleidung ohne Korsett am Körper befestigen könne. Er unterstützte die Aufhängung der Kleidung an den Schultern. Dort verbiege sie nichts und hindere auch nicht am Atmen.[52]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 140f. Schultze-Naumburg ermahnte die Frauen auch, sofort nach dem Ablegen des Korsetts mit Gymnastik und sonstiger Bewegung zu beginnen.[53]Vgl. ebd. S. 172f.

    Auch für Carl Stratz waren Gesundheit und Schönheit unmittelbar verbunden. Stratz ließ Frauen vermessen und suchte dafür Frauen unterschiedlicher Figur, um so besser den Mittelwert zwischen unterster und oberster Grenze zu finden und errechnete damit für verschiedene Körperteile. Diese Werte wurden für unsere heutigen Konfektionsgrößen wichtig.[54]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 165f.

    Die Betonung der Natürlichkeit des Körpers, die Befürwortung des antiken, griechischen Typus in der Aktdarstellung spielte für ihn eine große Rolle. Das Ideal des nackten, unverkümmerten menschlichen Körpers bildete die Grundlage für die neu zu entwerfende Kleidung und führte nicht nur bei Stratz, sondern bei allen Jugendstil-Künstlern zu einer Wiederaufnahme der Renaissance- bzw. des antiken Kleidungsstils.[55]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 125. Die Anknüpfung an die Antike oder die Beschäftigung mit anderen, meist außereuropäischen Völkern, legitimierte den Blick auf den nackten Frauenkörper nach Schultze-Naumburg. Er stellte zudem die These auf: Je höher die vermeintliche Entwicklung der Rasse, desto ausgeprägter die sekundären Geschlechtsmerkmale. Am ausgeprägtesten wäre die „weiße Rasse“.

    Stratz erläutert in seinem Buch „Die Frauenkleidung und ihre natürliche Entwicklung“ drei Formen von Nacktheit: Die „natürliche Nacktheit“ zeigt sich bei „niederen Rassen“, die keine Schamhaftigkeit bei Nacktheit zeigten, sondern sich in natürlichen Stellungen fotografieren lassen. Europäerinnen zeigen dagegen die „sinnliche Nacktheit“ mit Niederschlagen der Augenlider als Äußerung des Schamgefühls und unwillkürliche Bedeckung der Brüste und des Intimbereiches. Die dritte Form der Nacktheit sei die „künstlerische Nacktheit“. Diese Form ist weit von den anderen entfernt und Folge der Rückwendung zu der Natur und der Natürlichkeit, wie Gott den Menschen geschaffen hat.[56]Vgl. Stratz, Frauenkleidung und ihre natürliche Entwicklung, 31904, S. 22.

    Der breite Durchbruch

    Noch 1894 war es üblich, dass die Frau den Haushalt führte, aber nicht außerhalb des Grund-stückes arbeitete. 1900 war es der Normalfall, dass die Frau den Haushalt erledigte, aber auch außerhalb des Grundstückes arbeitete. Die öffentliche Meinung, dass sich eine Frau um Haushalt und Nachwuchs kümmern und nicht außerhäuslicher Arbeit nachgehen soll, war im Alltag nicht mehr umsetzbar.[57]Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 33. Viele Arbeiterfamilien waren so arm, dass nicht nur die Frauen, sondern sogar Kinder mithelfen mussten; sowohl im Haushalt als auch in außerhäuslichen Arbeiten.[58]Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 152.

    Wenige Jahre später veränderte sich die Pariser Mode. Der Pariser Modemacher Paul Poiret stellte 1911 eine neue, vereinfachte Mode vor mit überschlanken Hüften und dem Hosenrock – die Resonanz war aber hauptsächlich negativ.[59]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 223. Diese neue, vereinfachte Mode hemmte das Bekanntwerden der Reformkleidung.[60]Vgl. Stamm, Reformkleid in Deutschland. Berlin, 1976. S. 140.

    Im ersten Weltkrieg sah man, dass Frauen durchaus in der Lage waren, so genannte Männerberufe auszuüben. Für die Männerarbeit sollten die Frauen während ihrer Arbeitszeit vorerst die männliche Arbeitskleidung tragen.[61]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 212. Das waren lange Hosen und Kittelblusen oder Arbeitsjacken.[62]Vgl. ebd. S. 197f. Durch das nun selbstverständliche Tragen von Hosen bei Frauen – wenn auch nur zwangsläufig bei der Arbeit – verwischte die Grenzen zwischen den Geschlechtern allmählich. So ging die Frau gestärkt und mit neuem Selbstbewusstsein aus dem Krieg heraus. Sie war in ehemalige Männerdomänen unwiderruflich eingedrungen[63]und hatten auch gelernt bzw. lernen müssen, ohne den Mann auszukommen, für ihre Kinder zu sorgen und durch die eigene Arbeit den Lebensunterhalt zu sichern. So schienen eigentlich Jahrzehnte … Continue reading

    Während der 1930er Jahre erlebte die Frau durch die NS-Ideologie einen „Rückschlag“, sollte sie doch wieder nur als Mutter und Ehefrau im Haushalt arbeiteten. Doch der zweite Weltkrieg brachte eine tiefe Zäsur und es waren die Frauen, die an Stelle der Männer, die als Soldaten eingezogen waren, auch schwere Männerarbeit in den Fabriken leisten mußten.[64]Vgl. ebd. S. 248-250.

    Nach dem Krieg wurde die Frau weiterhin als Arbeiterin gebraucht, man denke nur an die legendären Trümmerfrauen. Mit dem Wiederaufbau der Industrie, die Arbeitskräfte brauchte, und der Wandlung der Gesellschaft wurden immer mehr Frauen berufstätig. Die Mode der Nachkriegsjahre war weiblich, aber man schätzte immer mehr das praktische an Hosen, besonders im Winter. Bei kleinen und größeren Kindern schätze man im Alltag besonders den Vorteil von Latzhosen, boten sie durch die Regulierungsmöglichkeiten eine mehrjährige Verwendung in der Wachstumszeit der Kinder. Später kamen die Halbhosen als Trainingshosen oder Skihosen, auch Lastexhosen genannt, hinzu. Die Kinder schätzten auch als Jugendliche und später als Erwachsene den Vorteil der Hosen, die immer modischer wurden. Besonders junge Menschen trugen gern und oft die neuen Frauenhosen, damals allerdings noch mit züchtigerem, seitlichem Reißverschluss und freuten sich, den „American Look“ tragen zu können. Mit der weitergehenden Liberalisierung der Gesellschaft und der gesellschaftlichen Etablierung der Jeans glich sich auch der Hosenschnitt immer mehr jenen der Männer an, ja, Frau trug sogar eigentlich für Männer geschneiderte Jeans. Und diesmal blieb der laute Protest aus.[65]Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 262f. Es ging nicht mehr um das Ob des Hosentragens, sondern um das Wie. Die Hose wurde nicht nur ein Modefaktor, sie wurde immer mehr Zeichen des Protestes von überwiegend  jungen Menschen, die sich gegen die Gesellschaft auflehnten. Zur Zeit der Studentenrevolten konnte man auch „Bloomers“ kaufen, die stark an die Pluderhosen des Bloomer-Kostüms erinnern.

    Seitdem ist es völlig normal, dass Frauen zu allen Gelegenheiten  Hosen tragen.[66]Vgl. ebd. S. 268-270.

    Schlusswort

    Durch Ärzte und Wirtschaftler erfolgte eine Diskussion auf wissenschaftlicher Ebene, die Lebensreformer traten mit den Ärzten für eine Hygienisierung und damit verbesserte Lebensqualität ein und die Künstler des Jugendstils entwarfen Kleidung nach ihren ästhetischen Ideen.

    Die Reformkleidung wurde in Deutschland von ca. 1898 bis 1910 getragen. Die Kleidung der Jugendstil-Künstler betrifft sogar nur den Zeitraum 1900 bis 1904. In dieser Zeit schaffte es die Reformkleidung nicht, sich gegen die herrschende Mode durchzusetzen. Erst durch die veränderten gesellschaftlichen Strukturen nach dem 1. Weltkrieg hielten ihre Ideale Einzug in die breite Gesellschaft. Hier ist eine Gemeinsamkeit mit anderen lebensreformerischen Themen zu erkennen. Ebenfalls, dass es für die breite Masse gedacht war, doch letztendlich auch durch den persönlichen Aufwand der Herstellung um 1900 nur für bürgerliche Frauen finanzierbar war, besonders die Kleidung der Künstler. Auch brauchten nicht-bürgerliche Schichten keine Unterscheidung zwischen Hauskleid und Abendkleid. Diese Unterteilung entspricht dem Prestige- und Repräsentationsbedürfnis gehobenerer Schichten.

    Somit war die Reformbewegung der Frauenkleidung eine für die Lebensreform typische Ausprägung, da sie alle ihre Aspekte aufweist und Themen wie Natürlichkeit und entsexualisierte Nacktheit anspricht. Allerdings wurde sie erst nach dem 2. Weltkrieg durch die Massenproduktion für alle erschwinglich.

    Die Gesellschaft wurde von Grund auf erneuert und die Frauen gingen mit einem stärkeren Selbstbewusstsein aus den Kriegsphasen hervor. Langfristig gesehen verfehlte sie aber ihre Wirkung nicht, sondern ebnete den Weg zu unserer heutigen individuellen Mode.

    Quellen- und Literaturverzeichnis

    Quellenverzeichnis

    • Boehn, Max von: Die Mode. Menschen und Moden im 19. Jahrhundert 1878-1914. München 1919.
    • Jäger, Gustav: Die Normalkleidung als Gesundheitsschutz. Gesammelte Aufsätze aus dem „Neuen Deutschen Familienblatt“ (1872-1880). Stuttgart 1881.
    • Kneipp, Sebastian: So sollt ihr leben. Kempten 71890.
    • Kühn, Anna: Warum können wir die herrschende Kleidung nicht als gesund, praktisch und schön bezeichnen? o.O. 1901.
    • Mohrbutter, Alfred: Das Kleid der Frau. Darmstadt 1904.
    • Sombart, Werner: Wirthschaft und Mode. Ein Beitrag zur Theorie der modernen Bedarfsgestaltung. Wiesbaden 1912.
    • Stratz, Carl Heinrich: Die Schönheit des weiblichen Körpers. Den Müttern, Ärzten und Künstlern gewidmet. Stuttgart 31904.

    Literaturverzeichnis

    • Fischer-Homberger, Esther: „Krankheit Frau“. In: Imhof, Arthur E. (Hg.): Leib und Leben in der Geschichte der Neuzeit. Berlin 1983. S. 215-229.
    • Gerndt, Helge: Kleidung als Indikator kultureller Prozesse. Eine Problemskizze. In: Schweizerisches Archiv für Volkskunde 70 (1974). S. 81–92.
    • Krabbe, Wolfgang R.: Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform. Göttingen 1974.
    • Linse, Ulrich: Das „natürliche“ Leben: Die Lebensreform. In: Richard van Cülmen (HG.): Die Erfindung des Menschen. Schöpfungsträume und Körperbilder 1500-2000. Wien/Köln/Weimar 1998. S. 435-456.
    • Ober, Patrizia: Der Frauen neue Kleider. Das Reformkleid und die Konstruktion des modernen Frauenkörpers. Kempten 2005.
    • Stamm, Brigitte: Das Reformkleid in Deutschland. Berlin 1976.
    • Welsch, Sabine: Ausstieg aus dem Korsett: Reformkleidung um 1900. In: Kai Buchholz (Hg.): Die Lebensreform. Entwürfe zur Neugestaltung von Leben und Kunst um 1900. Band 2. Darmstadt 2001.
    • Wolter, Gundula: Hosen, weiblich. Kulturgeschichte der Frauenhose. Marburg 1994.

     

    Fußnoten

    Fußnoten
    ↑1 Daher trugen früher kleine Jungen immer Kleider, bis sie ab der Pubertät Hosen tragen durften. Frauen dagegen ihr Leben lang nicht.
    ↑2 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 11.
    ↑3 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 22.
    ↑4 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 126.
    ↑5 Eine Tornüre oder Krinoline ist ein künstliches Gestell über dem Gesäß, das dem darüber getragenen Rock die modisch aufgebauschte rückwärtige Betonung.
    ↑6 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 123.
    ↑7 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 31.
    ↑8 Der Begriff „Beinkleid“ bezeichnet hier den Unterrock, der Begriff „geschlossenes Beinkleid“ eine Unterhose. Unterröcke gefährdeten die Gesundheit, da sich durch die Wärme Bakterien leicht bilden und vermehren konnten und außerdem wegen der Körperwärme und Feuchtigkeit gerne kleinen Insekten und Spinnen dort ansiedelten.
    ↑9 Vgl. Kühn, Warum können wir, 1901. S. 170.
    ↑10 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 43.
    ↑11 Vgl. ebd. S. 50f.
    ↑12 Vgl. ebd. S. 60.
    ↑13 Vgl. Stamm, Reformkleidung, 1976, S. 45.
    ↑14 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 90.
    ↑15, ↑18 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 27.
    ↑16 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 46f. Die Leitsätze waren: Vereinfachung der Unterbekleidung, Entlastung der Hüften, freie Gestaltung des Obergewandes mit Anlehnung an die Mode, Verkürzung des Straßenkleides. Stamm, Reformkleid in Deutschland, 1976, S. 47.
    ↑17 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 95.
    ↑19 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 48. Auf den folgenden Seiten geht Brigitte Stamm die Thematik tiergehender ein.
    ↑20 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, 51f.
    ↑21 Vgl. ebd. S. 87.
    ↑22 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 38f.
    ↑23 Vgl. Stamm, Reformkleid in Deutschland, 1976, S. 38f.
    ↑24 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 118f.
    ↑25 Vgl. ebd. S. 101f.
    ↑26, ↑48 Vgl. ebd. S. 121.
    ↑27 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 92-95f.
    ↑28 Vgl. Ebd., S. 90.
    ↑29 Vgl. Krabbe, Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform, 1974. S. 9. Der Nudist Hugo Höppener, genannt Fidus, entwarf mit seinem Lehrer Karl Wilhelm Diefenbach für seine Kinder und Frauen lose fallende Kittel und Kleider, die weder einengten noch einschnürten. Fidus und Diefenbach bevorzugten die Nacktheit, entschieden sich aber nach dem ersten Nudistenprozess für sackähnliche Reformgewänder, bei denen das Gespür für Nacktheit im bekleideten Zustand nicht verloren ging.
    ↑30 Vgl. Linse, Das „natürliche“ Leben, 1998. S. 444.
    ↑31 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 23f.
    ↑32 Vgl. Krabbe, Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform, 1974, S. 108f. Ebenso: Stamm Reformkleid in Deutschland, 1976, S. 16f.
    ↑33 Lahmann hatte Medizin studiert und unterhielt das Sanatorium „Weißer Hirsch“ bei Dresden.
    ↑34 Vgl. Krabbe, Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform, 1974, S. 109.
    ↑35 Vgl. Kneipp, So sollt ihr leben, S. 35f.
    ↑36 Vgl. ebd. S. 42.
    ↑37 Vgl. Kneipp, So sollt ihr leben, 1890, S. 44f.
    ↑38 Vgl. ebd. S. 51.
    ↑39 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 104.
    ↑40 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 31.
    ↑41 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 151f.
    ↑42 Vgl. ebd. S. 26.
    ↑43 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 98f.
    ↑44 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 90.
    ↑45 Vgl. Stamm Reformkleid, 1976. S. 53f.
    ↑46 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976, S. 113f.
    ↑47 Vgl. ebd. S. 116-118.
    ↑49 Vgl. ebd. S. 138.
    ↑50 Vgl. ebd. S. 144f.
    ↑51 Vgl. Mohrbutter, Das Kleid der Frau. Darmstadt, 1904, S. 9f.
    ↑52 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 140f.
    ↑53 Vgl. ebd. S. 172f.
    ↑54 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 165f.
    ↑55 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 125.
    ↑56 Vgl. Stratz, Frauenkleidung und ihre natürliche Entwicklung, 31904, S. 22.
    ↑57 Vgl. Stamm, Reformkleid, 1976. S. 33.
    ↑58 Vgl. Ober, Der Frauen neue Kleider, 2005, S. 152.
    ↑59 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 223.
    ↑60 Vgl. Stamm, Reformkleid in Deutschland. Berlin, 1976. S. 140.
    ↑61 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 212.
    ↑62 Vgl. ebd. S. 197f.
    ↑63 und hatten auch gelernt bzw. lernen müssen, ohne den Mann auszukommen, für ihre Kinder zu sorgen und durch die eigene Arbeit den Lebensunterhalt zu sichern. So schienen eigentlich Jahrzehnte zwischen den zwanziger Jahren und der Vorkriegszeit zu liegen.[fn]Vgl. ebd. S. 238.
    ↑64 Vgl. ebd. S. 248-250.
    ↑65 Vgl. Wolter, Hosen, weiblich, 1994, S. 262f.
    ↑66 Vgl. ebd. S. 268-270.